ഒരു ദിവസം, ഒരു കാട്ടുകാരൻ തന്റെ വില്ലുമായി വനത്തിൽ വേട്ടയാടുകയായിരുന്നു. അതിനിടെ, ഒരു കാട്ടുപന്നിയെ锋ായ അംശം വില്ലിൽ വെച്ച് ആഞ്ഞു വെടിയിട്ടു. ആ കാട്ടുപന്നി ഭയത്താൽ വിറയടിച്ചു, രക്തത്തിൽ മുക്കിയ ശരീരത്തോടെ, ജീവനിനായി ഓടി ഓടിച്ച് ഒരു സന്യാസിയുടെ ആശ്രമത്തിലെത്തിയപ്പോൾ, സന്യാസി അതിനെ കണ്ടു. അങ്ങയുടെ ഹൃദയത്തിൽ അതിനോടുള്ള ദയയും കരുണയും നിറഞ്ഞു. കാട്ടുപന്നി വിറയടിച്ചു, രക്തത്തിൽ മുക്കിയ ശരീരത്തോടെ സന്യാസിയുടെ മുന്നിൽ എത്തിയപ്പോൾ, ആ സന്യാസി അതിനെ കണ്ടു, അതിന്റെ ദയനീയാവസ്ഥയിൽ, അതിനോടുള്ള അതിമാനുഷകരുണയിൽ വിറയടിച്ചു, സ്വാഭാവികമായി സരസ്വതിയുടെ ബീജമന്ത്രം ഉച്ചരിച്ചു. ആ ബീജമന്ത്രം അതിനുമുമ്പ് സന്യാസിക്ക് അറിയാത്തതും കേൾക്കാത്തതുമായ ഒരു ദിവ്യശബ്ദമായി അങ്ങയുടെ വായിൽ വന്നത് ദൈവീകമായിരുന്നു. സന്യാസി അതിനെ തിരിച്ചറിയാതെ, അതിനോടുള്ള ദു:ഖത്തിൽ മുഴുകി, അതിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാതെ വേദനയിൽ ആഴപ്പെട്ടു. കാട്ടുപന്നി ആശ്രമത്തിന്റെ വളപ്പിൽ കടന്ന്, ഒരു കാടിനകത്ത് മറഞ്ഞു. അതിന്റെ വഴി ആരും കണ്ടെത്തിയില്ല; അതിന്റെ മനസ്സ് നിരാശയിൽ മുങ്ങിയതും, വില്ലിന്റെ വെടിയാൽ വേദനയിൽ വിറയടിച്ചുമാണ്. അപ്പോൾ, ഒരു നിമിഷത്തിൽ, കാട്ടുകാരൻ—നിഷാദ രാജാവ്—വലിയ കഠിനതയോടെ, വില്ല് പിടിച്ച്, തന്റെ വേട്ടയാടലിന്റെ അവസാനം കാട്ടുപന്നിയെ തേടി എത്തി. സന്യാസി സത്യവ്രതൻ, കുശഗ്രാസിൽ ഇരുന്ന്, കാട്ടുകാരനെ കണ്ടു. കാട്ടുകാരൻ അങ്ങയുടെ അടുത്തെത്തി, നമസ്കരിച്ചു, മുന്നിൽ നിന്നു ചോദിച്ചു: “ദ്വിജന്മാരുടെ പ്രഭു, ആ കാട്ടുപന്നി എവിടെയാണ് പോയത്?” “സത്യവ്രതനായ മഹോന്നതൻ, നിങ്ങളുടെ പ്രശസ്ത വ്രതം എനിക്കറിയാം. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ഇന്ന് ചോദിക്കുന്നത്. എന്റെ കുടുംബം വിശപ്പിൽ പീഡിതരാണ്; ഞാൻ വെടിയേറ്റ വേട്ടയുടെ പിന്നാലെ ഇവിടെ വന്നിരിക്കുന്നു. സൃഷ്ടാവൻ എന്നെ ഇതാണ് ജീവിതമാർഗ്ഗമായി നിർദ്ദേശിച്ചത്; മറ്റൊന്നുമില്ല, ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠ, ഞാൻ സത്യം പറയുന്നു. എങ്ങനെയായാലും, whether auspicious or not, എന്റെ കുടുംബം ഇവിടെ പോഷിപ്പിക്കണം.” “നിങ്ങൾ സത്യമാണെന്ന് അറിയപ്പെടുന്ന സത്യവ്രതൻ ആകയാൽ, ഞാൻ സത്യം പറയണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. എന്റെ ആശ്രിതർ വിശപ്പിൽ വിറയുന്നു. വെടിയേറ്റ കാട്ടുപന്നി എവിടെയാണെന്ന് ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു, സന്യാസീ, ദയവായി വേഗം പറയൂ.” ഇങ്ങനെ ചോദ്യംചെയ്യപ്പെട്ട മഹാസന്യാസി ആഴത്തിലുള്ള ചിന്തയിൽ മുങ്ങി: “ഇന്ന് എന്റെ സത്യവ്രതം ലംഘിക്കപ്പെടരുത്; പക്ഷേ, ഞാൻ ‘കാണുന്നില്ല’ എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, അതിന് എന്ത് അർത്ഥമുണ്ട്? കാട്ടുപന്നി, വെടിയേറ്റ ശരീരത്തോടെ ഇവിടെ എത്തിയിരിക്കുന്നു—ഇന്ന് ഞാൻ എങ്ങനെ സത്യം അല്ലെങ്കിൽ അസത്യം പറയാൻ കഴിയും? ഈ മനുഷ്യൻ, വിശപ്പിൽ പീഡിതൻ, ചോദിക്കുന്നു; അവൻ കാട്ടുപന്നിയെ കണ്ടാൽ, തീർച്ചയായും കൊല്ലും.” “ഹിംസയുള്ളിടത്ത് സത്യം സത്യം അല്ല; കരുണയുള്ളത്, എങ്കിലും അസത്യം, അതാണ് സത്യം. മനുഷ്യർക്കു ഉപകാരമുണ്ടാക്കുന്നതാണ് സത്യം, മറ്റൊന്നുമല്ല.” “രണ്ടുപക്ഷത്തിനും ഉപകാരമുണ്ടാകാൻ എങ്ങനെ കഴിയും, അവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ പരസ്പരം വിരുദ്ധമാണ്; ഇതിന് മറുപടി ഒരു കള്ളം മാത്രമാണ്. ഇങ്ങനെ ധർമ്മസങ്കടത്തിൽ ആഴ്ച്ച, അങ്ങയ്ക്ക് യോജിച്ച ഉത്തരം ഉച്ചരിക്കാൻ സാധിച്ചില്ല.” അപ്പോൾ, കാട്ടുപന്നിയെ വെടിയേറ്റതും, അതിനോടുള്ള കരുണയും കണ്ടു, ദേവി സരസ്വതി ആ സമയത്ത് പ്രസന്നയായി, തന്റെ ബീജമന്ത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള അപൂർവ ജ്ഞാനം അങ്ങയ്ക്ക് അനുഗ്രഹിച്ചു. സരസ്വതിയുടെ ബീജമന്ത്രം ഉച്ചരിച്ചതോടെ, എല്ലാ ജ്ഞാനവും അങ്ങയിൽ ഉദിച്ചു; അതുപോലെ, അങ്ങ വാല്മീകിയെപ്പോലെ കവി ആയി. അതിനുശേഷം, ദ്വിജൻ കാട്ടുകാരനെ, വില്ല് പിടിച്ച് മുന്നിൽ നിൽക്കുന്നവനെ, സത്യകാമൻ—ധാർമ്മികനും കരുണയുമുള്ളവൻ—ഒരു ശ്ലോകം ഉച്ചരിച്ചു: “കാണുന്നവൾ സംസാരിക്കില്ല; സംസാരിക്കുന്നവൾ കാണില്ല; കാട്ടുകാരാ, നിന്റെ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക്, വീണ്ടും വീണ്ടും എന്തുകൊണ്ട് ചോദിക്കുന്നു?” ഇങ്ങനെ ഉത്തരം ലഭിച്ച കാട്ടുകാരൻ, നിരാശയിൽ, കാട്ടുപന്നിയെ കണ്ടെത്താതെ, സ്വന്തം വീട്ടിലേക്ക് തിരിച്ചു. എന്നാൽ, ബ്രാഹ്മണൻ കവി ആയി, പ്രചേതസ് പുത്രനെപ്പോലും, സത്യവ്രതൻ എന്ന പേരിൽ എല്ലായിടത്തും പ്രശസ്തനായി. ശുദ്ധമായി യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തി, സരസ്വതിയുടെ ബീജമന്ത്രം ജപിച്ചു, അങ്ങ, ദ്വിജൻ, ഭൂമിയിൽ വളരെ പ്രശസ്തനായി. എല്ലാ ഉത്സവങ്ങളിലും ബ്രാഹ്മണർ അങ്ങയുടെ കീർത്തി പാടുന്നു; സന്യാസികൾ അങ്ങയുടെ വിശാലമായ കഥയെ പ്രശംസിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം കേട്ട്, ആളുകൾ അങ്ങയുടെ വാസസ്ഥലത്തിലും ആശ്രമത്തിലും ഒത്തു ചേർന്നു; ഒരിക്കൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടവൻ, ഇപ്പോൾ മഹാ ബഹുമാനത്തോടെ വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു. അതിനാൽ, രാജാവേ, പരമേശ്വരി, ആദിപ്രഭാവതി, ലോകങ്ങളുടെ കാരണമായ ദേവിയെ എപ്പോഴും ഭക്തിയോടെ സേവിക്കയും ആരാധിക്കയും വേണം. മഹാരാജാവേ, വേദാനുസാരമായി അവളുടെ യജ്ഞം നടത്തൂ; അതു എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നൽകുന്നവയാണെന്ന് പറയുന്നു. സ്മരിച്ചാലും, ഭക്തിയോടെ ആരാധിച്ചാലും, ധ്യാനിച്ചാലും, ഉച്ചരിച്ചാലും, സ്തുതിച്ചാലും, ദേവി ആഗ്രഹിച്ച വസ്തുക്കൾ നൽകുന്നു; അതുകൊണ്ട് അവൾ ‘സങ്കൽപഫലദായിനി’ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. രാജാവേ, ജ്ഞാനികൾ രോഗം, ദു:ഖം, വിശപ്പ്, ദാരിദ്ര്യം, കപടം എന്നിവ കൊണ്ട് പീഡിതരായവരെ കാണുമ്പോൾ, ഈ ഫലങ്ങൾ എപ്പോഴും നേടേണ്ടതാണ്. ശത്രുക്കളാൽ എപ്പോഴും പീഡിതരായ, distressed, അജ്ഞാനികൾ, സേവകർ, താഴ്ന്നവർ, ദിക്തരായവർ, അശാന്തരായവർ, ഇവരെ കാണുമ്പോൾ. ഭോജനവും ഭോഗവും ലഭിക്കാതെ എപ്പോഴും ദു:ഖിതരായ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാത്ത, ആസക്തിയിൽ മുങ്ങിയ, ശക്തിയില്ലാത്ത, മറ്റുള്ളവരാൽ എപ്പോഴും പീഡിതരായവരെയും, സമ്പത്തുള്ളവരെ, പുത്രന്മാർ, നাতിമാർ വർദ്ധിക്കുന്നവരെ, ശക്തമായ ശരീരമുള്ളവരെ, ഭോഗങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നവരെ, വേദങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യമുള്ളവരെ, രാജസൗഭാഗ്യത്തിൽ അലങ്കരിച്ചവരെ, വീരന്മാർ, മറ്റുള്ളവരെ കീഴടക്കിയവരെ, സ്വന്തം ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപാടില്ലാത്തവരെ, എല്ലാ ശുഭഗുണങ്ങൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചവരെ. വിവേകമുള്ളവർ, വ്യത്യാസം, സംയോജനം എന്നിവ വഴി ആലോചിക്കണം; ദേവി, എല്ലാ ഫലങ്ങൾ നൽകുന്നവൾ, ഇവരാൽ ആരാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല. എന്നാൽ, ഇവർ ദേവിയെ എപ്പോഴും ആരാധിച്ചാൽ, അംബികാ അവരിൽ എല്ലാവർക്കും സുഖം നൽകുന്നു; ഇതിൽ സംശയമില്ല. വ്യാസൻ പറഞ്ഞു: രാജാവേ, അങ്ങയുടെ സന്യാസികളുടെ സംഗമത്തിൽ, ഞാൻ ലോമശന്റെ വായിൽ നിന്ന് ദേവിയുടെ പരമോന്നത മഹത്വം കേട്ടിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, രാജാവേ, ഒരാൾ ദേവിയോടുള്ള പരമഭക്തിയും പ്രേമവും കൊണ്ട് എപ്പോഴും ആരാധന നടത്തണം. അമ്പികായുടെ യജ്ഞത്തിന്റെ ക്രമം വിശദീകരണം. രാജാവ് ചോദിച്ചു: ദേവിയുടെ യജ്ഞം ചെയ്യാനുള്ള യോജിച്ച മാർഗ്ഗം മുഴുവൻ പറയൂ; കേട്ട ശേഷം, ഞാൻ അതു കഴിവിനും ശ്രദ്ധയ്ക്കും യോജിച്ച രീതിയിൽ നടത്തും. പൂജാവിധി, മന്ത്രങ്ങൾ, ഹോമത്തിനുള്ള ആഹുതികൾ, ബ്രാഹ്മണരുടെ എണ്ണം, ദാനങ്ങൾ—ഇവയും വിശദമായി പറയണം. വ്യാസൻ പറഞ്ഞു: രാജാവേ, ദേവിയുടെ യജ്ഞം ഞാൻ യോജിച്ച രീതിയിൽ വിശദീകരിക്കും; ഇത് എപ്പോഴും ത്രിവിധമായിരിക്കണം, നിർദേശിച്ച നിയമപ്രകാരം. ഇത് മൂന്നു വിധത്തിൽ പറയപ്പെടുന്നു: സാത്വികം, രാജസികം, താമസികം; സാത്വികം സന്യാസികൾക്ക് നിർദേശിച്ചിരിക്കുന്നു, രാജസികം രാജാക്കന്മാർക്ക് ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നു. താമസികം രാക്ഷസർക്കാണ്, ജ്ഞാനികൾക്ക് ഗുണാതീതമാണ്; മോക്ഷം പ്രാപിച്ചവർക്കു ജ്ഞാനസ്വഭാവമാണ്—ഇത് ഞാൻ വിശദമായി പറയും.