സത്യവ്രതൻ എന്ന ബ്രാഹ്മണൻ തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ദു:ഖവും നിരാശയും നിറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചു: “ഞാൻ തീർത്ഥാടനങ്ങൾ ചെയ്തില്ല, സത്സംഗം ചെയ്തില്ല, ബ്രാഹ്മണന്മാരെ ധനത്തോടെ ആദരിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ദുഷ്ടബുദ്ധിയനായി മാറിയത്. മഹർഷിമാരുടെ പുത്രന്മാർ ഇവിടെ തന്നെ, വേദശാസ്ത്രങ്ങളിൽ പണ്ഡിതന്മാരാണ് അവർ; പക്ഷേ ഞാൻ, ഏതോ അദൃഷ്ടവശാൽ, മുഴുവൻ മോഹത്തിൽ ആകുന്നു. എനിക്ക് വ്രതങ്ങൾ എങ്ങനെ ആചരിക്കാമെന്ന് അറിയില്ല—എന്ത് നല്ലത് ചെയ്യാനാകും? എന്റെ മനസ്സിലെ ആഗ്രഹം വ്യർത്ഥമാണ്; എനിക്ക് ഭാഗ്യവും ഇല്ല. എനിക്ക് തോന്നുന്നു ഭാഗ്യമാണ് സർവ്വോന്നതം; മനുഷ്യശ്രമത്തിന് എന്ത് ഫലമുണ്ട്? പരിശ്രമത്തോടെ ചെയ്യുന്ന കർമ്മം വ്യർത്ഥമാണ്; എല്ലാം ഭാഗ്യത്താലാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ബ്രഹ്മാ, വിഷ്ണു, രുദ്രൻ, ഇന്ദ്രൻ തുടങ്ങിയ ദേവന്മാരെല്ലാവരും കാലത്തിന്റെ അധീനരാണ്; കാരണം, കാലം അതിജയിക്കാൻ കഴിയാത്തതാണ്.” ഇങ്ങനെ ദിവസവും രാത്രിയും ഈ ചിന്തകളിൽ മുഴുകി, ആ ദ്വിജൻ ജാഹ്നവിയുടെ പുണ്യതീരത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന അശ്രമത്തിൽ തന്നെ തുടരുകയും ചെയ്തു. മനസ്സിൽ വൈരാഗ്യം ജനിച്ച്, ആ കാട്ടിൽ ഒരാന്തരാവാസിയായി, നിശ്ശബ്ദതയിൽ സമയം കഴിച്ചു. അങ്ങനെ, ശുദ്ധജലം ഉള്ള ആ കാട്ടിൽ പതിനഞ്ച് വർഷം അദ്ദേഹം ഇഷ്ടപ്രകാരം ജീവിച്ചു; ആ വർഷങ്ങളിൽ പൂജയോ ജപമോ മന്ത്രപഠനമോ ഒന്നും ചെയ്തില്ല—വഴി പറ്റാതെ സമയം മാത്രം കഴിച്ചു. ജനങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹാവ്രതത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രമേ അറിഞ്ഞിരുന്നുള്ളൂ; സ്വയം മഹർഷി തന്റെ പേര്, വംശം എന്നിവ മാത്രമേ പറയാറുണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. എന്നാൽ, 'സത്യവ്രതൻ ഒരിക്കലും കള്ളം പറയുന്നില്ല, പകലോ രാത്രിയോ,' എന്നത് എല്ലാവർക്കും അറിയാവുന്ന പ്രശസ്തിയായി. ഒരു ദിവസം, കാട്ടിൽ വേട്ടയാടാനിറങ്ങിയ ഒരു നിഷാദൻ—വില്ലും അമ്പും കൈവശം, ഭയങ്കരമായ രൂപം, യമനെപ്പോലുള്ള ദേഹധാര, വേട്ടയിൽ നിപുണൻ—അവിടെ എത്തി. വേട്ടക്കാരൻ ഒരു കാട്ടുപന്നിയെ മൂർച്ചയുള്ള അമ്പുകൊണ്ട് വെട്ടി; ഭയത്താൽ വിറയുന്ന ആ പന്നി ഓടി ഓടിവന്ന് സത്യവ്രതന്റെ സന്നിധിയിൽ എത്തി. രക്തത്തിൽ തളിച്ച ദേഹത്തോടെയും വിറയുന്ന അവസ്ഥയിലും, ആ പന്നിയെ കണ്ടപ്പോൾ മഹർഷിയുടെ ഹൃദയം അനുകമ്പയിൽ നിറഞ്ഞു. പന്നിയെ കണ്ട്, രക്തത്തിൽ തളിച്ച അവന്റെ ദേഹവും ദയാജനകമായ അവസ്ഥയും കണ്ടപ്പോൾ, മഹർഷി അതീവ അനുകമ്പയോടെ വിറയുകയും, അപ്രതീക്ഷിതമായി സാരസ്വതീ ബീജാക്ഷരം ഉച്ചരിക്കുകയും ചെയ്തു. ആ ബീജാക്ഷരം ദൈവികമായ ഇച്ഛയാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വായിൽ സ്വയം ഉദിച്ചു; അതുവരെ അറിയാത്തതും കേൾക്കാത്തതുമായത്. എന്നാൽ മഹർഷി അതറിയാതെ, ദു:ഖത്തിൽ മുഴുകി. പന്നി അശ്രമത്തിന്റെ പരിധിയിൽ കയറി, ഒളിച്ചുപോയി, ആരും കണ്ടില്ല; അമ്പിന്റെ വേദനയിൽ വിറയുന്ന അവൻ തണലിൽ മറഞ്ഞു. അതിനുശേഷം, അതിവേഗം, അതി ഭയങ്കരമായ ദേഹവും വില്ലും കൈവശമുള്ളതുമായ നിഷാദരാജാവ് അവിടെ എത്തി. കുശസമിയിൽ ഇരുന്ന സത്യവ്രതനെ കണ്ടു, വേട്ടക്കാരൻ സമീപിച്ചു, വിനയപൂർവ്വം വന്ദിച്ച്, “ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ, ആ പന്നി എവിടെ പോയി?” എന്ന് ചോദിച്ചു. “നിന്റെ വിഖ്യാതമായ വ്രതം എനിക്ക് അറിയാം, അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ഇന്ന് ചോദിക്കുന്നത്. എന്റെ കുടുംബം ക്ഷുധയാൽ പീഡിതരായി, ഞാൻ അമ്പേറ് ചെയ്ത ഈ വേട്ടയുമായി ഇവരെ പോഷിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. സൃഷ്ടാവൻ എന്നെക്കായി ഈ ഉപജീവന മാർഗം നിർണ്ണയിച്ചിരിക്കുന്നു; മറ്റൊന്നുമില്ല, ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠാ, ഞാൻ സത്യം പറയുന്നു. ഏതുവിധേനയായാലും, നല്ലതോ ചീത്തയോ, കുടുംബം പോഷിപ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇന്ന് സത്യം പറയണം, സത്യവ്രതാ. എന്റെ ആശ്രിതർ ക്ഷുധയാൽ പീഡിതരാണ്. എവിടെയാണ് ആ അമ്പേറ്റു പന്നി? മഹർഷേ, ദയവായി എനിക്ക് വേഗം പറയും.” ഇങ്ങനെ ചോദിക്കപ്പെട്ട മഹർഷി ആഴമായ ചിന്തയിൽ മുങ്ങി: “ഇന്ന് എന്റെ സത്യവ്രതം തകരരുത്; പക്ഷേ, ഞാൻ കണ്ടില്ലെന്ന് പറഞ്ഞാലോ, അത്തരം വാക്കിന് എന്ത് അർത്ഥം? പന്നി, അമ്പേറ്റ്, ഇവിടെ വന്നിട്ടുണ്ട്—ഇന്ന് ഞാൻ എങ്ങനെ സത്യം അല്ലെങ്കിൽ അസത്യം പറയാം? ഈ മനുഷ്യൻ ക്ഷുധയാൽ ചോദിക്കുന്നു; അവൻ പന്നിയെ കണ്ടാൽ തീർച്ചയായും കൊല്ലും. അത് ഹിംസയുള്ളിടത്ത് സത്യം സത്യമല്ല; കരുണയുള്ളത്, അതു സത്യമാണെങ്കിൽ പോലും, സത്യമാകുന്നു. ജനങ്ങൾക്ക് ഉപകാരമുള്ളതാണിവിടെ സത്യം, മറ്റൊന്നുമല്ല. എന്നാൽ, ഇരുവരുടെയും ഉപകാരത്തിനും വഴിയില്ലെങ്കിൽ, എങ്ങനെ ഉത്തരം പറയാം? ഉത്തരം പറയാതെ മഹർഷി ധർമ്മസങ്കടത്തിൽ അകപ്പെട്ടു.” അമ്പേറ്റ് പന്നിയെ കണ്ടു, ഹൃദയം അനുകമ്പയിൽ നിറഞ്ഞപ്പോൾ, അപ്പോൾ ദേവീ പ്രസന്നയായി, തന്റെ ബീജാക്ഷരത്തിൽ നിന്ന് ഉൽഭവിച്ച അപൂർവമായ ജ്ഞാനം മഹർഷിക്ക് നൽകിയതായിരുന്നു. ദേവിയുടെ ബീജാക്ഷരം ഉച്ചരിച്ചതോടെ സർവ്വജ്ഞാനവും അവനിൽ പ്രത്യക്ഷമായി; മുൻപുപോലെ, വാല്മീകിയെപ്പോലെയുള്ള ഒരു കവി അവൻ ആയി. അതിനുശേഷം, മഹർഷി അമ്പുമായി മുന്നിൽ നിന്നിരുന്ന വേട്ടക്കാരനോട് ഒരു ശ്ലോകം പറഞ്ഞു: “ആകെ കാണുന്നവൾ സംസാരിക്കുന്നില്ല, സംസാരിക്കുന്നവൾ കാണുന്നില്ല; സ്വാർത്ഥത്തിൽ ലീനനായ വേട്ടക്കാരാ, എന്തിനാണ് വീണ്ടും വീണ്ടും ചോദിക്കുന്നത്?” എന്നാണ് മഹർഷി ഉത്തരം പറഞ്ഞത്. അങ്ങനെ മഹർഷി ഉത്തരം പറഞ്ഞതോടെ, വേട്ടക്കാരൻ നിരാശയായി, പന്നിയെ കണ്ടെത്താതെ തന്റെ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി. എന്നാൽ ആ ബ്രാഹ്മണൻ, പ്രചേതസിന്റെ പുത്രനെപ്പോലെ, മഹാകവി ആയി; സത്യവ്രതൻ എന്ന പേരിൽ ദ്വിജന്മാരിൽ പ്രശസ്തനായി. ശുദ്ധമായ ആചാരങ്ങൾ പാലിച്ച്, സാരസ്വത ബീജമന്ത്രം ജപിച്ച്, ആ പണ്ഡിതൻ ഭൂമിയിൽ അത്യന്തം പ്രശസ്തനായി. എല്ലാ ഉത്സവങ്ങളിലും ബ്രാഹ്മണന്മാർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കീർത്തി പാടുന്നു; മഹർഷിമാരും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മഹാകാവ്യത്തെ പുകഴ്ത്തുന്നു. ഇത് കേട്ടവർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശ്രമത്തിലും വീട്ടിലും കൂടിച്ചേർന്നു; ഒരിക്കൽ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടവൻ, ഇപ്പോൾ മഹത്വത്തോടെ സ്വീകരിക്കപ്പെട്ടു. അതുകൊണ്ടു, മഹാരാജാ, പരമേശ്വരിയായ ആദിപരാശക്തിയെ സദാ ഭക്തിയോടെ സേവിക്കുകയും, ആരാധിക്കുകയും ചെയ്യണം. മഹാരാജാ, വേദവിധാനപ്രകാരം അവളുടെ യാഗം നടത്തണം; അതു എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നല്കുന്നവയാണെന്ന് എന്നും പറയുന്നു. അവളെ സ്മരിച്ചാലോ, ഭക്തിയോടെ പൂജിച്ചാലോ, ധ്യാനിച്ചാലോ, ഉച്ചരിച്ചാലോ, പുകഴ്ത്തിയാലോ, അവൾ ആഗ്രഹിച്ച വസ്തുക്കൾ നല്കുന്നു; അതുകൊണ്ടാണ് അവളെ 'സിദ്ധിദായിനി' എന്ന വിളിക്കുന്നത്. മഹാരാജാ, രോഗം, ദു:ഖം, ക്ഷുധ, ദാരിദ്ര്യം, കപടം എന്നിവയാൽ പീഡിതരായവരെ കണ്ടാൽ, ജ്ഞാനികൾ ഈ ഫലങ്ങൾ എപ്പോഴും നേടണം. ദു:ഖിതരായവരെ, അജ്ഞരായവരെ, എപ്പോഴും ശത്രുക്കളാൽ പീഡിതരായവരെ, ആജ്ഞാപാലകരായ ദാസന്മാരെ, താഴ്ന്നവരെ, വൈകല്യമുള്ളവരെ, ഉത്കണ്ഠയുള്ളവരെ കണ്ടാൽ അങ്ങനെ തന്നെ ചെയ്യണം. ഭക്ഷണത്തിലും ഭോഗത്തിലും തൃപ്തിയില്ലാത്തവരെ, എപ്പോഴും ദു:ഖിതരായവരെ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കാനാകാത്തവരെ, കാമത്തിൽ പെട്ടവരെ, ശക്തിയില്ലാത്തവരെ, എപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരാൽ പീഡിതരായവരെ കാണുമ്പോഴും അങ്ങനെ ചെയ്യണം. അതുപോലെ, ധനശാലികളായവരെ, പുത്രപൗത്രാദികളാൽ വർദ്ധിച്ചവരെ, ദൃഢശരീരികളായവരെ, ഭോഗങ്ങൾ അനുഭവിക്കുന്നവരെ, വേദജ്ഞരായവരെ കണ്ടാലും അങ്ങനെ തന്നെ ചെയ്യണം. ഇങ്ങനെ, സത്യവ്രതന്റെ ജീവിതകഥയിൽ ദേവിയുടെ അനുഗ്രഹം ലഭിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം മഹത്വത്തിലേക്ക് ഉയര്ന്നു; അവന്റെ കീർത്തി ലോകത്ത് പരന്നുപോയി.