ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠനായ ദേവദത്തൻ, നിർദോഷിയായിരിക്കുംപോലും, ഗോബിലൻ തന്റെ മേൽ കോപത്തോടെ ശാപം ചൊല്ലിയതിൽ അത്യന്തം ദുഃഖിതനായി ചോദിച്ചു: “ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠാ, എനിക്ക് എന്തിനാണ് ഈ അനാവശ്യ ക്രോധം? ക്രോധം വിട്ട സത്യസന്ധർ എപ്പോഴും സന്തോഷം പകർന്നുകൊടുക്കാറുണ്ട്. എനിക്ക് ഇത്ര ചെറിയ ഒരു പിഴവിനായി ശാപം ചൊല്ലേണ്ടതുണ്ടോ? ഞാൻ പുത്രഹീനനാണ്, ഇതുവരെ തന്നെ ദുഃഖിതനാണ്; ഇപ്പോൾ നിങ്ങൾ വീണ്ടും ദു:ഖം കൂട്ടി.” അവൻ തന്റെ വേദനയിൽ തുടർന്നു: “വേദങ്ങൾ അറിയുന്നവർ പറയുന്നു, മന്ദബുദ്ധിയുള്ള പുത്രനെക്കാൾ പുത്രൻ ഇല്ലാത്തതുതന്നെ മെച്ചമാണെന്ന്; എന്നാൽ, മന്ദബുദ്ധിയുള്ള ബ്രാഹ്മണൻ എല്ലാർക്കും നിന്ദനീയനാണ്. അവൻ മൃഗം പോലെയോ, ശൂദ്രൻ പോലെയോ, യാഗാദികളിൽ അയോഗ്യനാണ്. ദ്വിജശ്രേഷ്ഠാ, എനിക്ക് എന്തിനാണ് ഇങ്ങനെയുള്ള ഒരു മന്ദബുദ്ധി പുത്രൻ? അത്തരത്തിലുള്ള ബ്രാഹ്മണൻ ശൂദ്രനോട് തുല്യനാണ്; അവൻ പൂജയ്ക്കോ ദാനത്തിനോ അർഹനല്ല, എല്ലായാഗങ്ങളിലും അവനെ നിന്ദിക്കേണ്ടതാണ്. വേദജ്ഞാനമില്ലാത്ത ബ്രാഹ്മണൻ രാജാവിനാൽ ശൂദ്രനെപ്പോലെ നികുതി അടയ്ക്കേണ്ടവനായി കണക്കാക്കപ്പെടണം. മന്ദബുദ്ധിയുള്ള ബ്രാഹ്മണനെ പിതൃയാഗങ്ങളിലും ദേവയാഗങ്ങളിലും ഇരുത്തരുത്.” “വേദജ്ഞാനമില്ലാത്ത ബ്രാഹ്മണനെ യാതൊരു യാഗത്തിലും ഉപയോഗിക്കരുത്; അവനെ കൃഷിക്കാരനാക്കണം. അത്തരം ബ്രാഹ്മണനില്ലാതെയും ഒരു കുശതണ്ടുപയോഗിച്ച് ശ്രാദ്ധം നടത്തുന്നതാണ് ഉത്തമം. അനാവശ്യമായി ഭക്ഷണം അർഹനല്ലാത്തവർക്കു നൽകരുത്; അങ്ങനെ ചെയ്താൽ ദാനിയും സ്വീകരിക്കുന്നവനും നരകത്തിൽ വീഴും. അജ്ഞാനി ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് ആദരവോ ദാനമോ ലഭിക്കുന്ന രാജ്യത്തേക്കു ശാപം. അജ്ഞാനിയെയും പണ്ഡിതനെയും സ്താനദാനാദികളിൽ വ്യത്യാസമില്ലാതെ കണക്കാക്കുന്നവിടെയൊക്കെ ജ്ഞാനികൾക്ക് അവിടെയില്ലാതിരിക്കണം. അജ്ഞാനികൾ അനാവശ്യമായി ഗർവ്വിതരാകുന്നിടത്ത് പണ്ഡിതൻ ഒരിക്കലും പാർക്കരുത്. ദുഷ്ടരുടെ സമ്പത്തും അർഹരല്ലാത്തവർക്ക് മാത്രം ഗുണം ചെയ്യും; ഭല്ലാതകവൃക്ഷം കാക്കകൾക്ക് മാത്രമേ ഫലം നൽകൂ.” “വേദപാരായണശേഷം വേദം അഭ്യസിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണന്റെ പിതാക്കന്മാർ സ്വർഗത്തിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു. വേദശ്രേഷ്ഠനായോ, നിങ്ങൾ എന്നെ ഗോബിലന്റെ ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ചു. മന്ദബുദ്ധി പുത്രനുണ്ടാകുന്നത് മരണത്തേക്കാൾ വല്ലാത്ത ദോഷമാണ്. ദയവായി, ഈ ശാപത്തിൽ ദയ കാണിക്കണേ; നിങ്ങൾക്ക് ദയനീയരായവരെ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയും; ഞാൻ നിങ്ങളുടെ പാദത്തിൽ വീഴുന്നു.” ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു ദേവദത്തൻ, ദു:ഖഭാരിതനായ്, കണ്ണീരോടുകൂടി, ഗോബിലന്റെ പാദത്തിൽ വീണു, അവനെ സ്തുതിച്ചു. ദേവദത്തന്റെ ഈ അവസ്ഥ കണ്ട ഗോബിലന്റെ മനസ്സിൽ ദയ ഉണർന്നു. മഹതായ ക്രോധം എത്ര ശക്തമായാലും ക്ഷണികമായതാണല്ലോ; പാപകരമായ കോപം മാത്രം ദീർഘകാലം നിലനിൽക്കും. വെള്ളം സ്വഭാവത്തിൽ തണുപ്പാണെങ്കിലും, തീയുമായി സമ്പർക്കം വന്നാൽ ചൂടാവും; തീ അകറ്റിയാൽ ഉടൻ തണുക്കും. ദയയാൽ ഉണർന്ന ഗോബിലൻ ദേവദത്തനോട് പറഞ്ഞു: “നിന്റെ പുത്രൻ ആദ്യം മന്ദബുദ്ധിയാവും, പിന്നെ ജ്ഞാനിയുമാകും.” ഈ വരം ലഭിച്ച ദ്വിജശ്രേഷ്ഠൻ സന്തോഷത്തോടെ യാഗം പൂർത്തിയാക്കി, ബ്രാഹ്മണന്മാരെ യഥാവിധി വിടവാങ്ങിച്ചു. അൽപ്പസമയത്തിന് ശേഷം, ദേവദത്തന്റെ സുന്ദരിയും ഗുണവതിയുമായ ഭാര്യ ഗർഭിണിയായ്, യുക്തസമയത്ത് രോഹിണിയുടെ സമാനമായ ഒരു പുത്രനെ പ്രസവിച്ചു. ദ്വിജൻ ഗർഭധാനാദി സംസ്കാരങ്ങൾ, പുത്രകാമേഷ്ടി, അലങ്കാരാദികൾ യഥാവിധി നടത്തി. വേദപ്രമാണപ്രകാരം ചൂഡാകർമ്മവും നടത്തി, സന്തോഷത്തോടെ ദാനങ്ങൾ നൽകി, യാഗഫലം ലഭിച്ചതായി കരുതിച്ചു. ശുഭദിനത്തിൽ, രോഹിണിയുടെ ഗുണങ്ങളോടുകൂടിയ പുത്രൻ ജനിച്ചു; അത്യുത്തമമായ മുഹൂർത്തത്തിൽ ജനനകർമ്മവും നടത്തി. പിന്നീട്, പുത്രനെ കണ്ടശേഷം നാമകരണസംസ്കാരം നടത്തി, പുരാതനചാരപ്രകാരം 'ഉതത്യൻ' എന്ന് പേരിട്ടു. എട്ടാം വയസ്സിൽ, ഉത്തമദിനത്തിൽ, ഉപനയനം നടത്തി. ഗുരു വേദപാഠം പഠിപ്പിച്ചെങ്കിലും, ഉതത്യൻ ഒന്നും ഉച്ചരിച്ചില്ല; അവൻ മന്ദബുദ്ധിയുള്ളവനപോലെ മൗനമായിരുന്നു. പിതാവ് ആവർത്തിച്ച് പഠിപ്പിച്ചിട്ടും, അവൻ ഗ്രഹിച്ചില്ല; അജ്ഞാനിയായ് നിന്നു, പിതാവ് ദു:ഖിതനായി. പതിവായി അഭ്യസിച്ചിട്ടും, പന്ത്രണ്ടാം വയസ്സിൽ എത്തിയപ്പോൾ പോലും, ഉചിതമായ വേദകർമ്മയോ സന്ധ്യാവന്ദനയോ ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു. അവൻ മന്ദബുദ്ധിയാണെന്ന് വാർത്ത എല്ലാവിടെയും, ബ്രാഹ്മണന്മാരിലേയും, അന്യസന്ന്യാസികളിലേയും പരന്നു. മഹർഷി എവിടെയേയ്ക്കും പോയാലും, ജനങ്ങൾ അവനെ പരിഹസിച്ചു; പിതാവും മാതാവും മന്ദബുദ്ധി പുത്രനെ കഠിനമായി ശപിച്ചു. ജനങ്ങൾ, മാതാപിതാക്കൾ, ബന്ധുക്കൾ എല്ലാം അവനെ ഉപാലക്ഷിച്ചു; ദു:ഖിതനായ ബ്രാഹ്മണൻ വിരക്തനായി, കാടിലേക്ക് പോയി. അവന്റെ മാതാപിതാക്കൾ പറഞ്ഞു: “കണ്ണില്ലാത്തവനോ കുഴപ്പമുള്ളവനോ പുത്രനായി ജനിച്ചാൽ പോലും, മന്ദബുദ്ധി പുത്രനേക്കാൾ മെച്ചം.” അങ്ങനെ ഉതത്യൻ കാട്ടിൽ പ്രവേശിച്ചു. ഗംഗാ തീരത്ത് മനോഹരമായ ഒരു സ്ഥലത്ത്, നല്ലൊരു കുടിൽ നിർമ്മിച്ച്, കാട്ടിൽ ലഭിക്കുന്ന ഭക്ഷണത്തിൽ തൃപ്തനായി, ഏകാഗ്രതയോടെ അവിടെ താമസിച്ചു. കഠിനവ്രതം ഏറ്റെടുത്ത്, “ഞാൻ അസത്യം സംസാരിക്കുകയില്ല” എന്ന് പ്രതിജ്ഞ ചെയ്തു, ബ്രഹ്മചാര്യവ്രതമോടെ ആ ആശ്രമത്തിൽ വാസം ചെയ്തു. ഇവിടെയാണ് സത്യവ്രതന്റെ കഥ തുടങ്ങുന്നത്. ലോമശമുനി പറഞ്ഞു: “ഉതത്യൻ വേദപാഠം അറിയില്ല, ജപമോ, ദേവതാധ്യാനമോ, പൂജാവിധാനമോ അറിയില്ല. പൂജാസനവും പ്രാണായാമവും ഇദ്ദേഹത്തിന് അറിവില്ല; ഇന്ദ്രിയസംഹാരവും ഭൂതശുദ്ധികർമവും അറിയില്ല. മന്ത്രമുദ്രയും ജപവും ഗായത്രിയും അവനറിയില്ല; ശുദ്ധാചാരവും സ്നാനവും ആചമനവുമെന്തെന്നും അറിയില്ല.” ഇങ്ങനെ, ഉതത്യൻ മന്ദബുദ്ധിയായ്, അജ്ഞാനിയായ്, കാട്ടിലെ ആശ്രമത്തിൽ വാസം ചെയ്തു.