ഒരു വിശുദ്ധ സ്ഥലത്തെക്കുറിച്ച് ആർക്കെങ്കിലും കേൾക്കുമ്പോൾ, അതിന്റെ ശുദ്ധതയെപ്പറ്റി മനസ്സിൽ വിശ്വാസം ജനിക്കുന്നു. ഈ വിശ്വാസം രാജസിക സ്വഭാവമുള്ളതായിരിക്കും. അങ്ങനെ ആൾ ആ സ്ഥലം സന്ദർശിക്കാൻ പോകുന്നു; നേരിൽ കാണുമ്പോൾ, മുമ്പ് കേട്ടതുപോലെ തന്നെയാണ് ആ അനുഭവം. അവിടെ കുളിച്ചും, അനുഷ്ഠാനങ്ങൾ നടത്തി, ദാനങ്ങൾ നൽകി, കുറേ ദിവസങ്ങൾ അവിടെയിരിക്കുന്നു — ഈ എല്ലാം രാജസിക ഗുണത്തിൽ ആകൃതിയെടുക്കുന്നു. എന്നാൽ ആൾക്കു_ATTACHMENT_നും ദ്വേഷത്തിനും മോചനം ലഭിക്കുന്നില്ല. ആഗ്രഹവും കോപവും മനസ്സിൽ നിറഞ്ഞതോടെയാണ് അവൻ വീട്ടിലേക്ക് തിരിച്ച് വരുന്നത്; പഴയപോലെ തന്നെയാണ് അവന്റെ ജീവിതം തുടരുന്നത്. മഹർഷേ, കേട്ടതുകൊണ്ടു മാത്രം യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ അനുഭവിച്ചില്ലെങ്കിൽ, തീർത്ഥയാത്രയുടെ ഫലം ലഭിക്കുന്നില്ല. നാരായണാ, കേൾക്കാത്തതും അനുഭവിക്കാത്തതും ഫലരഹിതമാണ്. നാരായണാ, തീർത്ഥത്തിന്റെ ശക്തി അതിന്റെ പാപമുക്തിയിലാണ്. ലോകത്തിൽ കൃഷി ചെയ്തതിന്റെ ഫലം ഭക്ഷ്യസമ്പാദനത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെ തന്നെയാണ് ഇതും. ഈ പാപബോധമുള്ള ശരീരത്തിന്റെ രൂപാന്തരങ്ങൾ ആഗ്രഹം, കോപം, ലോഭം, മോഹം, താഹ, ദ്വേഷം, ആസക്തി, അഭിമാനം എന്നിവയാണ്. ഇതാണ് പാപങ്ങൾ — അസൂയ, ഇർഷ്യ, ക്ഷമയില്ലായ്മ, മനസ്സിന് സമാധാനം ഇല്ലായ്മ എന്നിവയും ഇതിലുണ്ട്. ഇവ ശരീരത്തിൽ നിന്നു മാറിപ്പോകാതെ ഒരാൾ പാപത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാവുന്നില്ല. ഒരു തീർത്ഥം സന്ദർശിച്ചിട്ടും ഇവ ശരീരത്തിൽ നിലനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, ആ യാത്രയുടെ പരിശ്രമം ഫലമില്ലാത്തതായിത്തീരുന്നു; കർഷകൻ കൃഷി ചെയ്തിട്ടും വിളവില്ലാതെ കഴിയുന്നതുപോലെ. കൃഷിക്കായി കൃഷിയിടം ഒരുക്കി, അതിൽ മികച്ച വിത്ത് വിതച്ച്, അതിന്റെ സംരക്ഷണത്തിനായി രാത്രിയും പകലും പരിശ്രമിക്കുന്ന കർഷകനെയും ഈ സന്ദർഭത്തിൽ ഉദാഹരിക്കാം. എന്നാൽ ശീതകാലത്ത് കാട്ടിൽ ഉറങ്ങുമ്പോൾ കാട്ടുരോം തുടങ്ങിയവയുടെ ഭീഷണിയിൽ അവൻ ബുദ്ധിമുട്ടുന്നു. അങ്ങനെയിരിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ വിളയും ഇലച്ചുവരാൽ നശിച്ചുപോകുമ്പോൾ അവൻ വീണ്ടും നിരാശനാകും. അതുപോലെ തന്നെയാണ് തീർത്ഥയാത്രയുടെ ദു:ഖം — ഫലം ലഭിക്കാതെ ബുദ്ധിമുട്ട് മാത്രം. എങ്കിൽ, സത്ത്വം ശക്തിയോടെ വളരുമ്പോൾ, ശാസ്ത്രപഠനത്തിലൂടെ അതിന്റെ ശക്തി വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ, നാരായണാ, അതിന്റെ ഫലമായി വിഷയങ്ങളിൽ നിന്ന് വിരക്തി ജനിക്കുന്നു. ആ സത്ത്വം, രാജസ്സിനെയും തമസ്സിനെയും ജയിച്ച് മുന്നേറുന്നു. രാജസ് ശക്തിയോടെ വളരുമ്പോൾ, അതിൽ ലാഭമോഹം കൂടിയാണു വളരുന്നത്, പിന്നെ അതും മറ്റുള്ളവയെ കീഴടക്കും. തമസ് ശക്തിയോടെ വളരുമ്പോൾ, അതു മൂഢതയാൽ വളരുന്നു; അപ്പോൾ അതാണ് പ്രധാനമായിത്തീരുന്നത്. ഈ ഗുണങ്ങൾ തമ്മിൽ തമ്മിൽ ചേർന്ന് പരസ്പരം ജയിക്കുകയും പരസ്പരം ബാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു — എങ്ങനെ എന്നതിന്റെ വിശദീകരണം ഞാൻ ഇനി പറയാം. സത്ത്വം വളരുമ്പോൾ, മനസ്സ് ധർമ്മത്തിൽ സ്ഥിരതയോടെ നിലകൊള്ളുന്നു; രാജസികവും തമസികവുമായ വിഷയങ്ങളെ അവൻ കണക്കാക്കുന്നില്ല. സത്ത്വത്തിൽ നിന്നുള്ളതല്ലാതെ മറ്റൊന്നും സ്വീകരിക്കാറില്ല; അതു തന്നെ ആഗ്രഹിക്കുന്നതും ചെയ്യുന്നതും ധർമ്മവും യജ്ഞവും എന്നിവയാണ്, അതും അസാധാരണമായ പരിശ്രമമില്ലാതെ. അപ്പോൾ സത്ത്വികാനുഭവങ്ങളിലാണ് ആനന്ദം തേടുന്നത്; മോക്ഷത്തിനായി രാജസികസുഖങ്ങളിൽ പോലും ആസ്വാദനമില്ല, തമസികസുഖങ്ങളിൽ എങ്കിലും ഇല്ല. ഇങ്ങനെ, ആദ്യം രാജസ്സിനെ ജയിച്ച്, പിന്നെ തമസ്സിനെ ജയിച്ച്, സത്ത്വം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു; അപ്പോൾ അതു ശുദ്ധിയായി മാറുന്നു. രാജസ് വളരുമ്പോൾ, ശാശ്വതധർമ്മങ്ങളെ ഉപേക്ഷിച്ച്, രാജസിക വിശ്വാസത്തിൽ ആൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. രാജസ്സിൽ നിന്നാണ് സമ്പത്തും ആസ്വാദനവും വർദ്ധിക്കുന്നത്; ഇതിലൂടെ സത്ത്വം അകന്നുപോകുന്നു, തമസ്സും നിയന്ത്രിതമാവുന്നു. എന്നാൽ തമസ് വളരുമ്പോൾ, അതിലൊരു ശക്തിയുണ്ടാകുമ്പോൾ, വേദത്തിലും ധർമ്മശാസ്ത്രത്തിലും വിശ്വാസമില്ല; തമസിക വിശ്വാസം കൈവരിച്ച്, അവൻ സമ്പത്ത് നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും എല്ലായിടത്തും വൈരാഗ്യത്തോടെ പെരുമാറുകയും സമാധാനം ലഭിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സത്ത്വത്തെയും രാജസ്സിനെയും കീഴടക്കി, കോപം നിറഞ്ഞ, ബുദ്ധിശൂന്യനും കപടനും ആകിയാണ് അവൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഒരു ഗുണം മാത്രം ഒരിക്കലും നിലനിൽക്കുന്നില്ല — സത്ത്വം മാത്രം അല്ലെങ്കിൽ രാജസ് മാത്രം അല്ലെങ്കിൽ തമസ് മാത്രം എന്നിങ്ങനെ. എല്ലായ്പ്പോഴും ഇവ ചേർന്നാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. രാജസ്സില്ലാതെ സത്ത്വം ഇല്ല, സത്ത്വം ഇല്ലാതെ രാജസും ഇല്ല; തമസ്സില്ലാതെ ഇവ രണ്ടും ഇല്ല, മഹാമനോനിലയുള്ളവനേ. തമസ് മറ്റുള്ള രണ്ടില്ലാതെ ഒരിക്കലും നിലനിൽക്കില്ല; ഇവയുടെ പ്രവർത്തനം എല്ലാം ഇരട്ടഗുണത്തിലാണ്. എല്ലാം പരസ്പര ആശ്രിതമായാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്, ഒരിക്കലും വേർപെടുന്നില്ല; ഓരോ ഗുണവും മറ്റൊന്നിനെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം അവ ഉത്പാദനസ്വഭാവമുള്ളവയാണ്. കഴിഞ്ഞാൽ, ചിലപ്പോൾ സത്ത്വം രാജസ്സിനെയും തമസ്സിനെയും ഉത്പാദിപ്പിക്കും; ചിലപ്പോൾ രാജസ് സത്ത്വത്തെയും തമസ്സിനെയും ഉത്പാദിപ്പിക്കും; ചിലപ്പോൾ തമസ് സത്ത്വത്തെയും രാജസ്സിനെയും ഉത്പാദിപ്പിക്കും. ഇവ പരസ്പരം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നത് ഒരു കുപ്പയിലുമാണ്, അതിൽ നിന്ന് ഒരു പാത്രം ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ. ഈ ഗുണങ്ങൾ ബുദ്ധിയിൽ സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നു; അവ ആഗ്രഹങ്ങളെ ഉണർത്തുകയും, പരസ്പരം സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ദേവദത്തൻ, വിഷ്ണുമിത്രൻ, യജ്ഞദത്തൻ തുടങ്ങിയവർ തമ്മിൽ ഉള്ള ബന്ധംപോലെയാണ് ഇവയുടെ ബന്ധവും. സ്ത്രീയും പുരുഷനും തമ്മിലുള്ള ബന്ധംപോലെ, ഗുണങ്ങളും തമ്മിൽ ചേർന്ന് ഇരട്ടസ്വഭാവത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. രാജസ്സിനൊപ്പം സത്ത്വം ഉണ്ട്, സത്ത്വത്തിനൊപ്പം രാജസും ഉണ്ട്; തമസ്സിന്റെ കൂട്ടത്തിൽ ഇരുവരും ഉണ്ട്. നാരദൻ ചോദിച്ചു: അങ്ങനെ, ഈ ഗുണങ്ങളുടെ പരമസ്വഭാവം എന്റെ അച്ഛൻ വിശദമായി പറഞ്ഞു; എങ്കിലും ഞാൻ അതു കേട്ടിട്ടും തൃപ്തനായില്ല, അച്ഛന്റെ വാക്കുകളിൽ നിന്നു ഒഴുകുന്ന അമൃതം ഞാൻ വീണ്ടും ആവശ്യപ്പെട്ടു. നാരദൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: അച്ഛാ, ഗുണങ്ങളുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ നിങ്ങൾ വിശദമായി പറഞ്ഞു; എങ്കിലും എന്റെ മനസ്സിന് സമാധാനമില്ല, നിങ്ങളുടെ വാക്കുകളിൽ നിന്നു ഒഴുകുന്ന അമൃതം ഞാൻ വീണ്ടും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ദയവായി ഗുണങ്ങളെ തിരിച്ചറിയാനുള്ള വിശദമായ വിവേചനം പറയൂ, അതിലൂടെ ഞാൻ പരമശാന്തി നേടട്ടെ. വ്യാസൻ പറയുന്നു: അങ്ങനെ തന്റെ മകൻ നാരായണൻ ചോദിച്ചപ്പോൾ, ലോകസൃഷ്ടാവും മഹാത്മാവുമായ ബ്രഹ്മാവ്, രാജസികഗുണത്തിൽ ജനിച്ചവൻ, ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: "നാരായണാ, ഞാൻ എന്റെ അറിവനുസരിച്ച് ഗുണങ്ങളുടെ വിവരണം വിശദമായി പറയുന്നു, എന്നാൽ ഞാൻ അതിന്റെ മുഴുവൻ അറിയുന്നില്ല. സത്ത്വം മാത്രം എവിടെയും കാണപ്പെടുന്നില്ല; അവയുടെ കലവറയാണ് എല്ലായിടത്തും അനുഭവപ്പെടുന്നത്. ഒരു സുന്ദരിയായ സ്ത്രീ എല്ലാ ആഭരണങ്ങളാലും അലങ്കരിക്കപ്പെട്ട് ഭർത്താവിന്റെ മനസ്സിനെ ആകർഷിക്കുന്നതുപോലെയാണ് ഈ ഗുണങ്ങളുടെ കലവറയും മനസ്സിനെ ആകർഷിക്കുന്നത്.