മഹർഷി നാരദനേ, മൂലപ്രകൃതിയിലെ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ജ്ഞാനികൾ എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയണം എന്നതിനെ വിശദീകരിച്ച് ദേവദൂതൻ ഈവിധം പറഞ്ഞു: രാജസിക ഗുണം അഭിമാനം, മദം, അഹങ്കാരം എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് അറിയാവുന്നത്. ഈ ലക്ഷണങ്ങൾ കാണുമ്പോൾ അതു രാജസികതയാണെന്ന് വിവേകികൾ മനസ്സിലാക്കണം. അതുപോലെ, കറുത്ത നിറം തമസിനുള്ളതായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഇത് മോഹവും നിരാശയും, അലസതയും അജ്ഞാനവും ഉറക്കം, ദു:ഖം, ഭയം എന്നിവയും ഉണ്ടാക്കുന്നു. തർക്കം, കഞ്ചുഷത, വഞ്ചന, കോപം, അസമത്വം, അത്യന്തം നാസ്തികത, മറ്റുള്ളവരിൽ ദോഷം കാണുന്ന മനോഭാവം—ഇവയെല്ലാം തമസിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളാണ്. ഇവയാൽ തമസിനെ ജ്ഞാനികൾ എപ്പോഴും തിരിച്ചറിയണം. തമസിക വിശ്വാസം മറ്റുള്ളവർക്കു ദോഷം ചെയ്യുന്നതോടാണ് ബന്ധപ്പെട്ടു കിടക്കുന്നത്. സൗഭാഗ്യം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ സത്ത്വത്തെ പ്രസഫടിപ്പിക്കണം, രാജസിനെ എപ്പോഴും നിയന്ത്രിക്കണം, തമസിനെ നശിപ്പിക്കണം. ഈ ഗുണങ്ങൾ പരസ്പരം ഒന്നിനെ മറ്റൊന്ന് കീഴടക്കുകയും എതിര്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അവ തമ്മിൽ ആശ്രിതങ്ങളാണ്, സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കാറില്ല. സത്ത്വം, രാജസും, തമസും ഒരിടത്തും ഒരേകാൽ ഒറ്റയ്ക്ക് നിലനിൽക്കാറില്ല; അവ എപ്പോഴും കലർന്നാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. നാരദാ, ഇവയുടെ പരസ്പരസംബന്ധവും വികസനവും ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം; ഇതറിയുന്നവൻ സാംസാരികബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകും. ഇതിൽ സംശയിക്കേണ്ടതില്ല, ഞാൻ പറഞ്ഞതെല്ലാം അനുഭവത്തിൽ വരും. കേൾക്കുകയും കാണുകയും, അനുസ്മരണങ്ങൾ അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്താൽ പോലും യഥാർത്ഥമായ ജ്ഞാനം ഉണ്ടാകില്ല. ഒരു തീർത്ഥം കേൾക്കപ്പെടുന്നു, ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനോടൊപ്പം രാജസിക വിശ്വാസം ഉണ്ട്; ഒരാൾ ആ സ്ഥലത്തെത്തുകയും കേട്ടതുപോലെ കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. അവിടെ കുളിക്കുകയും, കര്മങ്ങൾ ചെയ്യുകയും, രാജസിക രീതിയിൽ ദാനം നടത്തുകയും, കുറേ നാൾ അവിടെ താമസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു—എല്ലാം രാജസിക ഗുണത്തിൽ ആകൃതമാണ്. എങ്കിലും, ആൾക്ക് ആസക്തിയും ദ്വേഷവും വിട്ടുമാറുന്നില്ലെങ്കിൽ, മോഹവും കോപവും മനസ്സിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുമ്പോൾ, വീണ്ടുമവൻ വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി പഴയപോലെയാണ് തുടരുന്നത്. കേട്ടിട്ടും അനുഭവിച്ചില്ലെങ്കിൽ, നാരദാ, തീർത്ഥദർശനഫലം ലഭിക്കില്ല; കേൾക്കാത്തതും ഫലഹീനമാണ്. നാരദാ, തീർത്ഥത്തിന്റെ ശക്തി പാപരഹിതത്വത്തിലാണ്; ലോകത്തിൽ കൃഷിയുടെ ഫലം വിളവെടുത്ത ഭക്ഷ്യത്തിൽ ആസ്വദിക്കുന്നതുപോലെയാണ് അതിന്റെ ഫലം. ഈ പാപമയമായ ശരീരത്തിന്റെ പരിവർത്തനങ്ങൾ മോഹം, കോപം, ലോഭം, മായ, തൃഷ്ണ, ദ്വേഷം, ആസക്തി, അഹങ്കാരം എന്നിവയാണ്. നാരദാ, ഇവയാണ് പാപങ്ങൾ—അസൂയ, ഇർഷ്യ, ക്ഷമയില്ലായ്മ, മനസ്സിലെ സമാധാനക്കേട്. ഇവ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പോയില്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യൻ പാപത്തിൽ കുടുങ്ങിയിരിക്കും. തീർത്ഥം സന്ദർശിച്ചിട്ടും ഇവ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ഇല്ലാതായില്ലെങ്കിൽ, ആ പരിശ്രമം ഫലപ്രദമാകില്ല; കർഷകൻ കഠിനമായി കൃഷി ചെയ്തിട്ടും വിളവ് ലഭിക്കാത്തതുപോലെയാണ്. കഠിനമായ കൃഷി, ഉഴുകാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഭൂമി, വിലയേറിയ വിത്ത്—all these are considered a good livelihood. പകലും രാത്രിയും കഠിനമായി പരിശ്രമിച്ച്, ഫലത്തിനായി ആഗ്രഹിച്ചുകൊണ്ട്, കൃഷിയെ കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നു; എന്നാൽ ശീതകാലത്ത് കാടിൽ ഉറങ്ങുമ്പോൾ കാട്ടുവൃക്കാദികൾകൊണ്ട് വലിയ ബുദ്ധിമുട്ട് അനുഭവപ്പെടുന്നു. എല്ലാം ചിതൽപ്പുഴുക്കൾ കഴിച്ചുകളഞ്ഞാൽ, വീണ്ടും നിരാശയിലാകുന്നു. അതുപോലെ, തീർത്ഥയാത്രയുടെ കഷ്ടപ്പാട് ഫലമില്ലാതെ വേദന മാത്രമേ നൽകൂ. സത്ത്വം വളരുമ്പോൾ, ശാസ്ത്രപഠനത്തിലൂടെ അതിന്റെ ശക്തി വർദ്ധിക്കുമ്പോൾ, നാരദാ, അതിന്റെ ഫലമായി അന്ധകാരത്തിൽ നിന്നുള്ള വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് വൈരാഗ്യം ഉണ്ടാകുന്നു. ആ സത്ത്വം ശക്തിയായി രാജസും തമസും കീഴടക്കുന്നു; രാജസും അതുപോലെ, ലോഭം കൂടുമ്പോൾ ശക്തിപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ, രാജസും തമസും അതിനാൽ കീഴടക്കപ്പെടുന്നു; തമസും ഭ്രമം മൂലം ശക്തിപ്പെടുമ്പോൾ അതും അവയെ കീഴടക്കുന്നു. തമസും സത്ത്വത്തോടും രാജസോടും ചേർന്ന് അവയെ കീഴടക്കുന്നു; ഈ കീഴടക്കൽ എങ്ങനെ നടക്കുന്നു എന്നതിനെ ഞാൻ ഇന്നു വിശദമായി പറയാം. സത്ത്വം വർദ്ധിച്ച് മനസ്സ് ധർമ്മത്തിൽ സ്ഥിരതയാകുമ്പോൾ, രാജസും തമസും മൂലമായ ബാഹ്യവസ്തുക്കളെ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല. സത്ത്വത്തിൽ നിന്നുള്ളതേ സ്വീകരിക്കും, മറ്റെന്തും അല്ല; എളുപ്പത്തിൽ പൂർത്തിയാക്കാവുന്ന കര്മം, ധർമ്മം, യജ്ഞം എന്നിവയിലേ ആഗ്രഹം കാണിക്കും. അപ്പോൾ സത്ത്വികാനന്ദത്തിലും മാത്രമേ ആസ്വാദനം ഉണ്ടാകൂ; മോക്ഷത്തിനായി രാജസിക ആനന്ദത്തിലും, ഒരിക്കലും തമസിക ആനന്ദത്തിലും ഇല്ല. അങ്ങനെ ആദ്യം രാജസിനെ, പിന്നെ തമസിനെ ജയിച്ച്, ഒടുവിൽ സത്ത്വം മാത്രം ശേഷിക്കും; അപ്പോൾ അത് ശുദ്ധമാകും. രാജസികം വർദ്ധിച്ചാൽ, ശാശ്വതധർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, രാജസിക വിശ്വാസം ആഗ്രഹിച്ച് വ്യത്യസ്തമായി പെരുമാറുന്നു. രാജസിൽ നിന്നാണ് ധനസമ്പാദനവും ആനന്ദവും; അതിനാൽ സത്ത്വം വിട്ടുമാറുന്നു, തമസും നിയന്ത്രിതമാകുന്നു. തമസികം ശക്തിപ്പെട്ടാൽ, വേദത്തിലും ധർമ്മശാസ്ത്രങ്ങളിലും വിശ്വാസം ഇല്ലാതാകും. തമസിക വിശ്വാസം കൈവരിച്ച്, ധനം നഷ്ടപ്പെടുകയും, എല്ലായിടത്തും വൈരാഗ്യത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുകയും, സമാധാനം ലഭിക്കാതെയും ഇരിക്കും. സത്ത്വവും രാജസും കീഴടക്കി, കോപം നിറഞ്ഞു, ദുർബുദ്ധിയോടെ, വഞ്ചനയോടെ, താനിഷ്ടം പോലെ വിവിധാവസ്ഥകളിൽ പ്രവർത്തിക്കും. ഒരിക്കലും ഒറ്റ ഗുണം മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല: സത്ത്വം മാത്രം അല്ല, രാജസും തമസും മാത്രം അല്ല; ഗുണങ്ങൾ എപ്പോഴും തമ്മിൽ ചേർന്ന്, ഇരട്ടസ്വഭാവത്തോടെയാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. രാജസില്ലാതെ സത്ത്വം നിലനിൽക്കില്ല; രാജസും സത്ത്വം കൂടാതെ നിലനിൽക്കില്ല; തമസില്ലാതെ ഇവ രണ്ടും ഇല്ല, മഹാനുഭാവാ. തമസും മറ്റുള്ളവയില്ലാതെ ഒരിക്കലും ഒറ്റയ്ക്ക് കാണപ്പെടില്ല; എല്ലാം ഇരട്ടസ്വഭാവത്തോടെയാണ് വിവിധ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നത്. എല്ലാവരും പരസ്പരം ആശ്രയിച്ചാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്; ഒരിക്കലും വേർപിരിയുന്നില്ല. ഓരോന്നും മറ്റൊന്നിനെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, കാരണം അവ സൃഷ്ടിസ്വഭാവമുള്ളവയാണ്. ചിലപ്പോഴൊക്കെ സത്ത്വം തന്നെ രാജസിനെയും തമസിനെയും സൃഷ്ടിക്കും; ചിലപ്പോൾ രാജസും സത്ത്വത്തെയും തമസിനെയും സൃഷ്ടിക്കും. ചിലപ്പോൾ തമസും സത്ത്വത്തെയും രാജസിനെയും സൃഷ്ടിക്കും; ഈവിധം അവ പരസ്പരം ഒരു മണ്ണിന്റെ കുഴി പാത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നതുപോലെ പരസ്പരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.