അഗ്നിക്ക് ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ട്. ജലത്തിന് ശബ്ദം, സ്പർശം, രൂപം, രുചി എന്നിങ്ങനെ നാല് ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഭൂമിക്ക് സ്പർശം, ശബ്ദം, രുചി, രൂപം, ഗന്ധം എന്നിങ്ങനെ അഞ്ച് ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഈ ഗുണങ്ങളുടെ സമുച്ചയത്തിൽ, ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ ഉത്പത്തിയെ വിശദീകരിക്കുന്നു. സകല ജീവജാലങ്ങളും ഒന്നിച്ച് ചേരുമ്പോൾ, അവ ബ്രഹ്മാണ്ഡത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളായി ഉദിക്കുന്നു. ജീവികളുടെ തരം എൺപത്തിയൊന്ന് ലക്ഷവും നാലായിരം വിഭാഗങ്ങളും 있다고 പറയുന്നു. ഇനി, ഗുണങ്ങളുടെ രൂപവും ക്രമീകരണവും വിശദീകരിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാ പറഞ്ഞു: "പ്രിയനായവനേ, നീ ചോദിച്ച ഈ സൃഷ്ടിയെ ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു. ഇപ്പോൾ, ഗുണങ്ങളുടെ രൂപവും ക്രമവും മനസ്സോടെ കേൾക." സത്ത്വം എന്നത് സന്തോഷം, സുഖം, സംതൃപ്തി എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്ന ആനന്ദം എന്നതിൽ നിന്നാണ് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. നേരത്തരം, സത്യം, ശുദ്ധി, വിശ്വാസം, ക്ഷമ, സ്ഥിരത— compassion, humility, peace, contentment— ഇവയാൽ സത്ത്വം ഉറപ്പായി ഉദിക്കുന്നു. സത്വ, രാജസ, തമസ എന്നിങ്ങനെ മൂന്നു തരത്തിലുള്ള വിശ്വാസം 있다고 സത്യം കാണുന്ന മുനികൾ പറയുന്നു. ചുവപ്പ് നിറം രാജസാണ് എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു; അത്ഭുതകരമായ Rajasic ഗുണം, പക്ഷേ അതിൽ നിന്ന് ദു:ഖം ഉണരുന്നു. ദു:ഖം Rajasic ഗുണത്തിന്റെ ബന്ധത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണരുന്നത്. വൈരാഗ്യം, വൈരം, അസൂയ, ഗർവം, ആഗ്രഹം, ഉറക്കം— ഇവ രാജസിക വിശ്വാസത്തിന്റെ ഗുണങ്ങൾ. ഗർവം, മദം, അഹംഭാവം രാജസിൽ നിന്ന് ജനിക്കുന്നു; ജ്ഞാനികൾ രാജസിനെ ഇതിൽ നിന്ന് തിരിച്ചറിയണം. കറുപ്പ് നിറം തമസാണ് എന്ന് പറയുന്നു; അതു ഭ്രമവും നിരാശയും ഉണരുന്നു. മന്ദത, അജ്ഞാനം, ഉറക്കം, ദു:ഖം, ഭയം— ഇവ തമസിന്റെ ഗുണങ്ങൾ. വാദം, കഞ്ചനം, കപടം, ക്രോധം, അസമത്വം, അതി നാസ്തികത, മറ്റുള്ളവരിൽ തെറ്റു കണ്ടെത്തൽ— ജ്ഞാനികൾ ഇതിൽ നിന്ന് തമസിനെ തിരിച്ചറിയണം. തമസിക വിശ്വാസം മറ്റുള്ളവരെ ദു:ഖിപ്പിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സത്ത്വം പ്രകടമാക്കണം, രാജസിനെ എപ്പോഴും നിയന്ത്രിക്കണം, തമസിനെ നശിപ്പിക്കണം എന്നതാണ് ശുഭം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ചെയ്യേണ്ടത്. ഈ ഗുണങ്ങൾ പരസ്പരം വിജയിക്കുകയും പരസ്പരം എതിര്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; അവ ഒരുമിച്ച് ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, സ്വതന്ത്രമായി നിലനില്ക്കുന്നില്ല. സത്ത്വം, രാജസും, തമസും എവിടെയും ഒറ്റയ്ക്കു നിലനില്ക്കുന്നില്ല; അവ എല്ലായ്പ്പോഴും ചേർന്ന്, പരസ്പരം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇനി ഞാൻ അവയുടെ പരസ്പരസമുച്ചയവും വ്യാപ്തിയും വിശദീകരിക്കും; കേൾക, നാരദാ, ഇതറിയുമ്പോൾ മോക്ഷം ലഭിക്കുന്നു. ഇവിടെ സംശയിക്കേണ്ടതില്ല; ഞാൻ പറഞ്ഞത് അനുഭവിച്ചറിയുന്നതും, മനസ്സിലാക്കുന്നതും ഫലമുണ്ടാക്കുന്നു. കേൾക്കുകയും കാണുകയും, അനുഭവങ്ങൾ നേടുകയും ചെയ്താൽ മാത്രം സത്യമായ അറിവ് ഉണ്ടാകുന്നില്ല. ഒരു തീർത്ഥം കേൾക്കുന്നു, ശുദ്ധീകരിക്കുന്നു, രാജസിക വിശ്വാസം ഉണരുന്നു; ആ സ്ഥലത്ത് പോകുന്നു, കേട്ടതുപോലെ കാണുന്നു. അവിടെ കുളിക്കുന്നു, കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു, രാജസിക രീതിയിൽ ദാനം ചെയ്യുന്നു, കുറേ സമയം അവിടെ താമസിക്കുന്നു, രാജസിക ഗുണം കൊണ്ടു കെട്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആസക്തിയും ദ്വേഷവും വിട്ടൊഴിയാതെ, ആഗ്രഹവും ക്രോധവും കൊണ്ട് കെട്ടപ്പെട്ട്, വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, പഴയപോലെ തുടരുന്നു. കേട്ടതും അനുഭവിച്ചില്ലാത്തതും തീർത്ഥദർശനത്തിന്റെ ഫലം നൽകുന്നില്ല; നാരദാ, കേൾക്കാത്തത് ഫലരഹിതമാണ്. മുനികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, തീർത്ഥത്തിന്റെ ശക്തി പാപമുക്തതയിൽ ആണ്; ലോകത്തിൽ, കൃഷിയുടെ ഫലമെന്നത് ഉത്പാദിപ്പിച്ച അന്നം ആസ്വദിക്കുന്നതുപോലെയാണ്. പാപമുള്ള ശരീരത്തിന്റെ വ്യതിയാനങ്ങൾ ആഗ്രഹം, ക്രോധം, ലോഭം, ഭ്രമം, താഹം, വൈരാഗ്യം, ആസക്തി, ഗർവം എന്നിവയാണ്. നാരദാ, ഇവയാണ് പാപങ്ങൾ: അസൂയ, അസൂയ, ക്ഷമയില്ലായ്മ, സമാധാനമില്ലായ്മ; ഇവ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോകാത്തവരെ പാപത്തിൽ കെട്ടിയിരിക്കുന്നു. തീർത്ഥം സന്ദർശിച്ച ശേഷം ഇവ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോകുന്നില്ലെങ്കിൽ, ശ്രമം ഫലമില്ല; കർഷകൻ കൃഷിചെയ്തിട്ടും ഫലം ലഭിക്കാത്തതുപോലെയാണ്. കഠിനമായ കൃഷി, ഉഴുതുക, വിലയേറിയ വിത്ത് വിതറുക— ഇവ നല്ല ജീവനോപാധി എന്നു കരുതപ്പെടുന്നു. ദിവസവും രാത്രിയും, കഷ്ടപ്പെട്ടു, ഫലത്തിനായി ആഗ്രഹിച്ച്, കൃഷിയെ കാവൽ കാക്കുന്നു; പക്ഷേ, ശീതകാലത്ത് കാടിൽ ഉറങ്ങുമ്പോൾ, കടുവകൾ മുതലായവയാൽ വലിയ കഷ്ടം അനുഭവിക്കുന്നു. എല്ലാം Locusts കഴിച്ചുപോകുന്നു, വീണ്ടും നിരാശയിൽ വീഴുന്നു; അതുപോലെ, തീർത്ഥയാത്രയുടെ കഷ്ടത ദു:ഖം മാത്രം നൽകുന്നു, ഫലം നൽകുന്നില്ല. സത്ത്വം ശക്തിയോടെ വളരുമ്പോൾ, ശാസ്ത്രപഠനത്തിലൂടെ, നാരദാ, അതിന്റെ ഫലമെന്നത് അന്ധകാരത്തിൽ നിന്ന് ഉത്പന്നമായ വസ്തുക്കളിൽ നിന്ന് വിവേകമാണ്. ആ സത്ത്വം ശക്തിയായി രാജസും തമസും ജയിക്കുന്നു; രാജസും ശക്തിയോടെ വളരുമ്പോൾ, ലോഭവുമായി ചേർന്ന് ഉണരുന്നു. അത് സത്ത്വവും തമസും അതുപോലെ ജയിക്കുന്നു; തമസും ഭ്രമത്തിൽ നിന്ന് വളരുമ്പോൾ, അതും വിജയിക്കുന്നു. തമസും സത്ത്വവും രാജസും ചേർന്ന് അവയെ അതുപോലെ ജയിക്കുന്നു; ഇന്ന് ഞാൻ ഈ വിജയത്തിന്റെ ക്രമം വിശദീകരിക്കും. സത്ത്വം വർദ്ധിച്ചപ്പോൾ, മനസ് ധർമ്മത്തിൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു; രാജസും തമസും ഉത്പന്നമായ ബാഹ്യവസ്തുക്കളിൽ മനസ് പോകുന്നില്ല. സത്ത്വത്തിൽ നിന്ന് ഉത്പന്നമായതേ മാത്രം സ്വീകരിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവയില്ല. സത്ത്വം, ധർമ്മം, യജ്ഞം— കഷ്ടതയില്ലാതെ പൂർത്തിയായ പ്രവർത്തനം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അപ്പോൾ, സത്ത്വ pleasures-ൽ മാത്രം ആസ്വദിക്കുന്നു; മോക്ഷത്തിനായി രാജസ pleasures-ൽ ആഗ്രഹമില്ല, തമസ pleasures-ൽ എങ്കിലും ഇല്ല. ഇങ്ങനെ, ആദ്യം രാജസിനെ ജയിച്ച്, പിന്നെ തമസിനെ ജയിച്ച്, സത്ത്വം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു; പിന്നെ അത് ശുദ്ധമാകുന്നു. രാജസും വർദ്ധിച്ചപ്പോൾ, ശാശ്വതധർമ്മങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, രാജസിക വിശ്വാസം കൈവരിച്ച്, മറ്റുള്ളവ പോലെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.