നാരദാ, ഗുണങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത ശക്തിയും, ഗുണങ്ങൾ ഇല്ലാത്ത പുരുഷനും, ഇരുവരെയും അറിയാൻ വളരെ ദുഷ്കരം. ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമേ അവരെ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയൂ; മഹർഷിമാർ അവരെ ധ്യാനത്തിലൂടെ നിരന്തരം ചിന്തിക്കുന്നു. പ്രകൃതി, പുരുഷൻ—ഇരുവരും ആദിയും അന്തവും ഇല്ലാത്തവരാണ്, നിത്യരും ശാശ്വതരുമാണ്. വിശ്വാസം ഉണ്ടാകുമ്പോഴാണ് അവരെ പ്രാപിക്കാൻ കഴിയുക; വിശ്വാസം ഇല്ലാതെ ഒരിക്കലും കഴിയില്ല. എല്ലാ ജീവികളിലും ഉള്ള ചൈതന്യം പരമാത്മാവാണ്, നാരദാ. അദ്വിതീയമായ ആ പ്രകാശം സർവ്വത്ര വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അനേകം രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഭഗവാൻ പറയുന്നു: ഭാഗ്യശാലിയായ നാരദാ, ഇരുവരും സർവ്വവ്യാപികളാണ്, ഈ ലോകത്തിൽ അവരെക്കാൾ വേറെയൊന്നും ഇല്ല. അവരെ ദേഹത്തിൽ നിരന്തരം ധ്യാനിക്കണം; അവർ എപ്പോഴും ഏകതയിൽ അക്ഷരരൂപത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. അവരിൽ വ്യത്യാസമില്ല, ഇരുവരും ചൈതന്യസ്വരൂപികളും, ഗുണരഹിതരും, ശുദ്ധരുമാണ്. ആ ശക്തിയേയും പരമാത്മാവിനേയും തമ്മിൽ വ്യത്യാസിപ്പിക്കാൻ ആരും കഴിയില്ല, നാരദാ. ഇരുവരും ഏകതയിൽ അഗാധമായി ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളും വേദങ്ങളും പഠിച്ചാലും, വൈരാഗ്യം ഇല്ലാതെ അവരിൽ സൂക്ഷ്മമായ വ്യത്യാസം അറിയാൻ കഴിയില്ല. ഈ ജഗത്—ചലനവും അചലനവുമായ എല്ലാ സൃഷ്ടികളും—അഹങ്കാരത്താൽ ഉത്ഭവിച്ചവയാണ്; അതില്ലാതെ, നൂറു കാലങ്ങൾ കഴിഞ്ഞാലും, ഇവ നിലനിൽക്കില്ല. ഗുണങ്ങളുള്ളവൻ എങ്ങനെ ഗുണരഹിതനെ കണ്ണുകൊണ്ട് കാണും? നാരദാ, ബുദ്ധിയോടെ ഗുണങ്ങളുള്ളതിനെ മനസ്സിൽ ധ്യാനിക്കണം. ഉദാഹരണത്തിന്, നാവിന് പിത്തം പിടിച്ചാൽ കയ്പ് മാത്രമേ അനുഭവപ്പെടൂ, യഥാർത്ഥ രുചി അറിയില്ല; അതുപോലെ കണ്ണിനും രൂപത്തിനും. ഗുണങ്ങളാൽ ആച്ഛാദിതമായ മനസ്സ് ഗുണരഹിതനെ എങ്ങനെ അറിയും? അതെല്ലാം അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നാണ്; അതില്ലാതെ അറിവ് ഉണ്ടാകില്ല. ഗുണങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യാസം ഉണ്ടാകുന്നതുവരെ ആ ദർശനം ഉണ്ടാകില്ല; അഹങ്കാരം ഇല്ലാത്തപ്പോൾ മാത്രമാണ് മനസ്സിൽ അതിനെ കാണാൻ കഴിയുന്നത്. ഇവിടെ നാരദൻ ചോദിക്കുന്നു: ദേവദേവനേ, മൂന്നു ഗുണങ്ങളുടെ സ്വഭാവവും, മൂന്നു രൂപങ്ങളുള്ള അഹങ്കാരത്തിന്റെ സ്വഭാവവും വിശദമായി വിവരിക്കുമോ? സത്ത്വം, രാജസ്സ്, തമസ്—ഈ മൂന്നു ഗുണങ്ങളുടെ പ്രത്യേകതകൾ ദയവായി വിശദീകരിക്കൂ. ഇവ അറിയുമ്പോൾ എനിക്ക് മോക്ഷമുണ്ടാകുമോ? ഗുണങ്ങളുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞുതരൂ. ബ്രഹ്മാവ് ഉത്തരം പറയുന്നു: മൂന്നു ഗുണങ്ങൾക്ക് തുല്യമായി മൂന്നു ശക്തികളുണ്ട്. ജ്ഞാനശക്തി, ക്രിയാശക്തി, ദ്രവ്യശക്തി—ഇവയാണ് അവ. സത്ത്വം ജ്ഞാനശക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; രാജസ്സ് ക്രിയാശക്തിയുമായി; തമസ് ദ്രവ്യശക്തിയുമായി. ഇവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഞാൻ പറയാം, നാരദാ ശ്രദ്ധിക്കൂ: തമസിന്റെ ദ്രവ്യശക്തിയിൽ നിന്ന് ശബ്ദവും സ്പർശവും ഉത്ഭവിക്കുന്നു. രൂപം, രുചി, ഗന്ധം—ഇവയെ സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ എന്ന് പറയുന്നു. ആകാശത്തിന് ശബ്ദം മാത്രമാണ് ഗുണം; വായുവിന് സ്പർശം. അഗ്നിക്ക് രൂപം മാത്രം; ജലത്തിന് രുചി; ഭൂമിക്ക് ഗന്ധം. ഇവ സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങളാണ്, നാരദാ. ഈ പത്തും ദ്രവ്യശക്തിയോട് ചേർന്ന്, തമസിക അഹങ്കാരത്തിന്റെ സൃഷ്ടി, അതിന്റെ തുടർച്ചയാണ്. ഇനി രാജസിന്റെ ക്രിയാശക്തിയിൽ നിന്നുള്ള സൃഷ്ടികൾ പറയാം: ചെവി, ത്വക്ക്, നാവ്, കണ്ണ്, മൂക്ക്—ഇവ അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ. വാക്ക്, കൈ, കാൽ, ഗുദം, ലിംഗം—ഇവയാണ് കര്മ്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ. പ്രാണ, അപാന, വ്യാന, സമാന, ഉദാന—ഇവയാണ് അഞ്ചു പ്രാണങ്ങൾ; ഈ പതിനഞ്ചും ചേർന്ന് രാജസിക സൃഷ്ടി ആകുന്നു. ഇവയാണ് ക്രിയാശക്തിയാൽ നിർമ്മിതമായ ഉപകരണങ്ങൾ; അവയുടെ ദ്രവ്യഭാഗം ചൈതന്യത്തിന്റെ തുടർച്ചയാണെന്ന് പറയുന്നു. ജ്ഞാനശക്തിയിൽ നിന്നുള്ള സത്ത്വഗുണം ഉള്ളവ: ദിശകൾ, വായു, സൂര്യൻ, വരുണൻ, അശ്വിനികൾ. അഞ്ചു ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് അഞ്ചു അധിപതികൾ: ചന്ദ്രൻ, ബ്രഹ്മാവ്, രുദ്രൻ, ക്ഷേത്രജ്ഞൻ. അന്ത്യ: ബുദ്ധി മുതലായ ആന്തരികേന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും നാലു അധിപതികൾ ഉണ്ട്. മനസ്സുമായി ചേർന്ന് ഇവ പതിനഞ്ചാണ്; ഈ സൃഷ്ടിയെ സാത്വിക സൃഷ്ടി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവുമായ വ്യത്യാസം കാരണം പരമാത്മാവിന് രണ്ടു രൂപങ്ങൾ ഉണ്ട്. ജ്ഞാനരൂപം, ആകാരം ഇല്ലാത്തത്, കാരണം ആണെന്ന് പറയുന്നു. ഉപാസകർക്കു ധ്യാനത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച്, സ്ഥൂലരൂപം വിവരിക്കപ്പെടുന്നു; സൂക്ഷ്മശരീരം വ്യക്തിയുടെ ശരീരമായാണ്. എന്റെ ശരീരം 'സൂത്രം' എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു; ഇപ്പോൾ ഞാൻ ബ്രഹ്മാവിന്റെ സ്ഥൂലശരീരം വിശദീകരിക്കുന്നു. അതു കേൾക്കൂ, നാരദാ; അതു കേൾക്കുമ്പോൾ ജ്ഞാനികൾ മോചിതരാകും. മുമ്പ് പറഞ്ഞ സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ തന്നെ തന്മാത്രകൾ ആണ്. അവയെ കൂട്ടിച്ചേർത്താണ് അഞ്ച് സ്ഥൂലഭൂതങ്ങൾ ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; ഈ സംയോജനപ്രക്രിയ ഞാൻ വിശദീകരിക്കാം. ആദ്യം, രുചിയുടെ സാരം ഉൾക്കൊണ്ട്, മനസ്സിൽ ജലം എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നതെന്ന് ചിന്തിക്കണം. പിന്നെ, ശേഷിക്കുന്ന ഭൂതങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്ത ഭാഗങ്ങൾ എടുത്ത്, അവയെ ജലത്തിൽ ചേർത്ത് രുചിയുടെ സാരം ഉണ്ടാക്കുന്നു. ഭൂതങ്ങളുടെ വിഭജനം, ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രകടനം ഉണ്ടായപ്പോൾ, ചൈതന്യത്തിന്റെ പ്രവേശനത്തിൽ 'ഞാൻ ആകുന്നു' എന്ന ഭാവം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. അതിനെ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ഐക്യത്തിൽ, ആദി നാരായണൻ ഭാഗ്യവാനായി വിളിക്കപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ, ഭൂതങ്ങൾ ദൃഢമായപ്പോൾ, അവയുടെ വിഭജനം വ്യക്തമായപ്പോൾ, ഗുണങ്ങൾ വർധിച്ചതോടെ ഓരോ ഭൂതവും സ്വന്തമായ ഗുണം അനുസരിച്ച് വളരുന്നു. ആകാശത്തിന് ശബ്ദം മാത്രമാണ് ഗുണം; വായുവിന് ശബ്ദവും സ്പർശവും—ഇതുപോലെയാണ്.