ആ മഹത്തായ രഥത്തിൽ എത്തിച്ചേരുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ ഒരു വലിയ പുഷ്പാസനത്തിന്റെ സമീപത്തേക്ക് എത്തി. അതു സമുദ്രത്തിന്റെ അഗാധതയിൽ ആയിരുന്നു, അവിടെ മധുവും കൈടഭനുമെന്ന ഇരുവരും മുരയുടെ ശത്രുവായ ശ്രീഹരിയുടെ കയ്യാൽ വധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു—അത് അതികഠിനമായൊരു യുദ്ധഭൂമി. അവിടെയെത്തിയപ്പോൾ, ബ്രഹ്മാവു സംസാരിച്ചു: “ഞാൻ അതി മഹത്തായ ശക്തിയുള്ള ദേവിയെ കണ്ട്, വിഷ്ണുവും അതുപോലെ തന്നെ കണ്ടു; ശിവനും അവളെ വ്യത്യസ്തമായി ദർശിച്ചു, മഹാഭാഗ്യശാലിയായവനേ.” അങ്ങനെയിരിക്കെ, ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഈ വാക്കുകൾ കേട്ട മഹാമുനിയായ നാരദൻ വളരെ സന്തോഷത്തോടെ തന്റെ പിതാവിനോട് ചോദിച്ചു: “പിതാവേ, ആ ആദിമവും നാശരഹിതവുമായ, ഗുണരഹിതവും, അവികാരിയും, അക്ഷയവുമായ ആ പുരുഷനെക്കുറിച്ച് എനിക്കു പറയൂ. കാഴ്ചയിലും അനുഭവത്തിലും പ്രത്യക്ഷമാകുന്ന ആ പരപുരുഷൻ ആരാണ്? കമലജനനായ ബ്രഹ്മാവേ, ഗുണരഹിതമായ ആ ശക്തി എങ്ങനെയാണ് ത്രിവിധമായി കാണപ്പെടുന്നത്? ആ ശക്തിയുടെയും ആ പുരുഷന്റെയും യഥാർത്ഥ സ്വരൂപം എനിക്ക് വിശദമായി പറഞ്ഞു തരൂ. ശ്വേതദ്വീപിൽ ഞാൻ നടത്തിയ കഠിനതപസ്സിന് കാരണം എന്തായിരുന്നു? അവിടെ ഞാൻ ദർശിച്ചവരിൽ വലിയ മഹാത്മാക്കളും ക്രോധരഹിതരായ തപസ്സുകാരുമായിരുന്നു. പ്രജാപതിയായ പിതാവേ, എങ്കിലും പരമാത്മാവ് എന്റെ കാഴ്ചയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടില്ല; ഞാൻ വീണ്ടും വീണ്ടും അവിടെ കഠിനതപസ്സു ചെയ്തു. പിതാവേ, നീ ഗുണസഹിതമായ ആ മനോഹരമായ ശക്തിയെ കണ്ടു; എനിക്ക് ഗുണരഹിതമായ ശക്തിയും പുരുഷനും എങ്ങനെയാണെന്ന് വിശദീകരിക്കൂ.” നാരദൻ ഇങ്ങനെ ചോദിച്ചപ്പോൾ, പ്രജാപതിയായ ബ്രഹ്മാവ് സ്നേഹപൂർവം പുഞ്ചിരിയോടെ സത്യം പറഞ്ഞു തുടങ്ങി: “മഹാമുനിയേ, ഗുണരഹിതമായ ആ രൂപം കാഴ്ചയുടെ വിഷയമാകാനാവില്ല; കാരണം കാണപ്പെടുന്ന എല്ലാം നാശവന്തമാണ്—രൂപരഹിതം എങ്ങനെ കാണാനാകും? ഗുണരഹിതമായ ശക്തിയും ഗുണരഹിതമായ പുരുഷനും അത്യന്തം പ്രാപിക്കാൻ ദുഷ്കരമാണ്; അവയെ ജ്ഞാനത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് മഹാത്മാക്കൾ ധ്യാനിക്കുന്നത്. പ്രകൃതിയും പുരുഷനും ആരംഭമില്ലാത്തതും അന്തമില്ലാത്തതും എന്നേക്കുമുള്ളവയുമാണ്; വിശ്വാസത്തിലൂടെയാണ് അവയെ പ്രാപിക്കാവുന്നത്, അവിശ്വാസത്തിലൂടെ അല്ല. എല്ലാ ജീവികളിലും ഉള്ള ചൈതന്യം തന്നെ പരമാത്മാവാണ്, നാരദാ; അത് എപ്പോഴും പ്രകാശിക്കുന്ന, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന, വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന അതിദിവ്യ പ്രകാശം തന്നെയാണ്. മഹാഭാഗ്യശാലിയായവാ, അവ രണ്ടും എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നവയാണെന്ന് അറിഞ്ഞുകൊൾക; ഈ ലോകത്തിൽ അവയെ ഒഴിവാക്കി ഒന്നുമില്ല. അവയെ ശരീരത്തിൽ എപ്പോഴും ധ്യാനിക്കണം; അവ അഖണ്ഡവും നാശരഹിതവുമാണ്; രണ്ടും ഒരേ സ്വരൂപത്തിൽ, ചൈതന്യസ്വരൂപങ്ങൾ, ഗുണരഹിതവും ശുദ്ധവുമാണ്. ആ ശക്തിയാണ് പരമാത്മാവ്, ആ പരമാത്മാവാണ് ആ ശക്തി; നാരദാ, അവയിലേക്കുള്ള സൂക്ഷ്മമായ വ്യത്യാസം ആരും അറിയുന്നില്ല. നാരദാ, എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളും വേദങ്ങളും പഠിച്ചാലും, വൈരാഗ്യമില്ലാതെ അവയുടെ സൂക്ഷ്മമായ വ്യത്യാസം അറിയാൻ കഴിയില്ല. ഈ ലോകം—ചലനമുള്ളതും അചലവുമുള്ളതും—അഹംകാരത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; മകനേ, അതില്ലാതെ അനന്തകാലം കഴിഞ്ഞാലും അതു നിലനിൽക്കുമോ? ഗുണമുള്ളവൻ എങ്ങനെ ഗുണരഹിതനെ കണ്ണുകൊണ്ട് കാണും? ബുദ്ധിമാനേ, ഗുണമുള്ളതിനെ മനസ്സിൽ ധ്യാനിച്ചാൽ മതി. നാവിൽ പിത്തം പടർന്നാൽ അതു കയ്പ് മാത്രമാണ് അനുഭവിക്കുന്നത്, യഥാർത്ഥ രുചി അറിയില്ല; അതുപോലെ തന്നെയാണ് കണ്ണും രൂപവും. ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ട് മൂടിയ മനസ്സിന് ഗുണരഹിതനെ അറിയാൻ കഴിയുമോ? അതു അഹംകാരത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്; അതില്ലാതെ എങ്ങനെ അറിയാം? ഗുണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വ്യത്യാസം ഉണ്ടാകാതെ അതു ദർശിക്കുവാൻ കഴിയില്ല; അഹംകാരമില്ലാതെ മനസ്സിൽ മാത്രം അതു കാണാൻ സാധിക്കും. നാരദൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: “ദേവാദിദേവാ, ഗുണങ്ങളുടെ സ്വഭാവവും അഹംകാരത്തിന്റെ ത്രിവിധരൂപവും എനിക്ക് വിശദമായി വിവരിക്കൂ. സത്വം, രജസ്, തമസ്—ഇവയാണ് മൂന്നു ഗുണങ്ങൾ, പരപുരുഷാ; അവയുടെ വ്യത്യസ്ത സ്വഭാവങ്ങൾ വിശദീകരിക്കൂ. ഇതറിഞ്ഞാൽ ഞാൻ മോചിതനാകുമോ, അത് എനിക്ക് പഠിപ്പിക്കൂ; ഗുണങ്ങളുടെ ലക്ഷണങ്ങൾ വ്യക്തമായി വിശദീകരിക്കൂ.” ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു: “മൂന്നു ഗുണങ്ങൾക്കു മൂന്ന് ശക്തികളുണ്ട്, പാപരഹിതനായവാ: ജ്ഞാനശക്തി, ക്രിയാശക്തി, ദ്രവ്യശക്തി—ഇവയാണ് അവ. സത്വം ജ്ഞാനശക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു; രജസ് ക്രിയാശക്തിയുമായി; തമസ് ദ്രവ്യശക്തിയുമായി—ഇവയെ ഞാൻ വിശദീകരിച്ചു. ഇവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഞാൻ സത്യമായി പറയുന്നു, നാരദാ: തമസ്സിന്റെ ദ്രവ്യശക്തിയിൽ നിന്ന് ശബ്ദവും സ്പർശവും ഉത്ഭവിക്കുന്നു. രൂപം, രുചി, ഗന്ധം—ഇവയെ സൂക്ഷ്മഭൂതങ്ങൾ എന്ന് പറയുന്നു. ആകാശത്തിന് ശബ്ദം മാത്രമാണ് ഗുണം; വായുവിന് സ്പർശം. അഗ്നിക്ക് രൂപം; ജലത്തിന് രുചി; ഭൂമിക്ക് ഗന്ധം—ഇവയാണ് അവയുടെ ഗുണങ്ങൾ, നാരദാ. ഇവ പത്ത്, ദ്രവ്യശക്തിയുമായി ഒന്നിച്ചു, തമസിക അഹംകാരത്തിന്റെ സൃഷ്ടിയായിത്തീർന്നു, അതിന്റെ തുടർച്ചയാണ്. ഇനി, രജസ്സിന്റെ ക്രിയാശക്തിയിൽ നിന്നുള്ള ഉത്പന്നങ്ങൾ കേൾക്കൂ: ചെവി, ത്വക്ക്, നാവ്, കണ്ണ്, മൂക്ക്—ഇവയാണ് അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ. ഇവയും, വാക്ക്, കൈകൾ, കാലുകൾ, ഗുദം, ലിംഗം—ഇവയാണ് അഞ്ചു കര്മേന്ദ്രിയങ്ങൾ. പ്രാണൻ, അപാനൻ, വ്യാനൻ, സമാനൻ, ഉദാനൻ—ഇവയാണ് അഞ്ച് പ്രാണങ്ങൾ. ഇവ പതിനഞ്ച് ഒന്നിച്ചു ചേർന്ന് രജസിക സൃഷ്ടിയായി അറിയപ്പെടുന്നു. ഇവയാണ് ക്രിയാശക്തിയാൽ രൂപപ്പെട്ട ഉപകരണങ്ങൾ; അവയുടെ ദ്രവ്യാധാരം ചൈതന്യത്തിന്റെ തുടർച്ചയാണെന്ന് പറയുന്നു. ജ്ഞാനശക്തിയിൽ നിന്നുള്ളവ, സത്വത്തിൽ നിന്നുള്ളവ: ദിശകൾ, വായു, സൂര്യൻ, വരുണൻ, അശ്വിനികൾ—ഇവയാണ്. അഞ്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കും അഞ്ച് അധികാരദേവതകളുണ്ട്: ചന്ദ്രൻ, ബ്രഹ്മാവ്, രുദ്രൻ, ക്ഷേത്രജ്ഞൻ (അറിയുന്നവൻ)—ഇവയാണ് നാലാമത്. അങ്ങനെ, ബുദ്ധി മുതലായ അന്തഃകരണങ്ങൾക്കും നാലു അധികാരദേവതകളുണ്ട്. മനസ്സോടൊപ്പം ഇവ പതിനഞ്ചാണ്; ഇതാണ് സത്വസൃഷ്ടി എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്. സ്ഥൂലവും സൂക്ഷ്മവുമായ വ്യത്യാസം കൊണ്ടു, പരമാത്മാവിന് രണ്ട് രൂപങ്ങളുണ്ട്: ജ്ഞാനരൂപം, രൂപരഹിതം, കാരണമാകുന്നതായാണ് പറയുന്നത്.” — ഇങ്ങനെ ബ്രഹ്മാവ് നാരദനോട് പരമാത്മാവിന്റെയും പ്രകൃതിയുടെയും മഹത്തായ രഹസ്യങ്ങൾ സ്നേഹപൂർവം വിശദീകരിച്ചു.