ബ്രഹ്മാവിന്റെ മനസ്സിൽ വലിയ സംശയങ്ങൾ ഉണർത്തിയ ഒരു വിഷയമായിരുന്നു, ദൃശ്യവും അദൃശ്യവുമായ ഭേദം. എല്ലാം ആഴമായി പരിശോധിച്ചപ്പോൾ, അറിവിന്റെ ഉത്ഭവം ബ്രഹ്മാവിന് വ്യക്തമായി തോന്നി—പരമപുരുഷൻ, അതായത് പരമസത്ത, സ്വയം അദ്ദേഹത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമാണ് ഉദയിക്കുന്നത്; മറ്റൊരുവൻ ഇല്ല, മൂന്നാമൻ ഇല്ല. ഈ സത്യത്തിൽ സംശയത്തിന് ഇടമില്ല. അതിനാൽ, വേദവാക്യങ്ങൾ ഒരിക്കലും അസത്യമായോ, കൽപ്പിതമായോ കരുതരുത്; ഈ വിരുദ്ധതയെ അദ്ദേഹം തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ആഴമായി ചിന്തിച്ചു. ബ്രഹ്മാവ് വീണ്ടും ചോദിച്ചു: വേദങ്ങൾ ഒരേയൊരുത്തനാണ്, ദ്വിതീയരില്ലാത്ത ബ്രഹ്മമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. അതെന്താണ്—അത് താനോ, മറ്റാരെങ്കിലും ആണോ? എന്റെ സംശയം നീക്കംചെയ്യണം. എന്റെ മനസ്സ് സംശയരഹിതമല്ല, അതും അചഞ്ചലവുമല്ല; ദ്വൈതത്തിന്റെയും അദ്വൈതത്തിന്റെയും ഈ അന്വേഷണത്തിൽ എന്റെ ചെറിയ മനസ്സ് മുഴുവനായും ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ വചനങ്ങളാൽ എന്റെ സംശയം ദൂരീകരിക്കണം; എന്റെ പൂർവജന്മസുകൃതഫലമായി ഞാൻ നിങ്ങളുടെ പാദസേവനം പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു. നീ പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ എന്നതും ദയവായി വിശദമായി പറഞ്ഞുതരണം; നിങ്ങളുടെ പരമശക്തി അറിയുമ്പോൾ ഞാൻ ഈ സാംസാരികസമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകാം. ഇങ്ങനെ വിനീതതയോടെയും ഭക്തിയോടെയും ബ്രഹ്മാവ് ചോദിച്ചപ്പോൾ, ആദ്യശക്തിയായ ഭഗവതി സ്നേഹപൂർവ്വം മൃദുവായ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞു: "എന്നെയും ഇതനെയും തമ്മിൽ ഒരിക്കലും ഭേദമില്ല, ഒരേ ഒന്നാണ് സത്യം. ഞാനാണ് അതും അതാണ് ഞാനും. ഭേദബോധം മനസ്സിന്റെ മായയാൽ മാത്രം ഉണ്ടാകുന്നു. ഞങ്ങളിലുണ്ടാകും ഈ സൂക്ഷ്മമായ വ്യത്യാസം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, സത്യജ്ഞാനിയായവൻ, സംസാരത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. ബ്രഹ്മം ഒരേയൊന്നാണ്, ദ്വിതീയമില്ലാത്തത്, ശാശ്വതവും പുരാതനവുമാണ്. എന്നാൽ സൃഷ്ടിക്കുവാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉദിക്കുമ്പോൾ രണ്ടായിരിക്കുന്നു. ഒരു വിളക്കിന് പരിമിതികൾ വന്നാൽ രണ്ടായി തോന്നുന്നതുപോലെ, നിഴലോ കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലനമോ പോലെ ഞങ്ങളിലുണ്ടാകുന്ന ഭേദവും അതുപോലെയാണ്. സൃഷ്ടിക്കാലത്ത് ഭേദം തോന്നുന്നു, അപ്രസക്തമായതും ദൃശ്യാദൃശ്യഭേദവും ദ്വൈതത്തിൽ മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ. സൃഷ്ടി ലയിക്കുമ്പോൾ ഞാൻ സ്ത്രീയോ പുരുഷനോ നപുന്സകനോ അല്ല; സൃഷ്ടി നിലനിൽക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ഭേദം മനസ്സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടൂ. ഞാൻ ബുദ്ധിയാണ്, ഐശ്വര്യമാണ്, ധൈര്യമാണ്, കീർത്തിയാണ്, സ്മൃതിയാണ്, വിശ്വാസമാണ്, പ്രജ്ഞയാണ്, കരുണയാണ്, ലജ്ജയാണ്, വിശപ്പ്, ദാഹം, ക്ഷമ—ഇവയെല്ലാം ഞാനാണ്. സൗന്ദര്യവും, ശാന്തിയും, ദാഹവും, ഉറക്കവും, മന്ദമായ ഉറക്കം, വൃദ്ധാവസ്ഥയും യൗവനവും, ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും, ആഗ്രഹവും മോഹവും, ശക്തിയും അശക്തിയും ഞാനാണ്. എണ്ണ, മജ്ജ, ത്വക്ക്, ദൃഷ്ടി, വാക്ക്, സത്യം, അസത്യം, പരം, മധ്യം, ദൃശ്യവാക്യങ്ങൾ, ശരീരത്തിലെ എല്ലാ നാഡികളും ഞാനാണ്. ഈ ലോകത്തിൽ ഞാനല്ലാത്തത് എന്താണ്? എന്നിൽനിന്ന് വേറെയുള്ളത് എന്താണ്? ഹിരണ്യഗർഭാ, എല്ലാം ഞാനാണ് എന്നത് ഉറപ്പായി അറിഞ്ഞുകൊൾക. എന്റെ ഈ രൂപങ്ങളിൽ ഒന്നുമില്ലാത്തതെന്താണ്? അതിനാൽ, സൃഷ്ടാവേ, ഈ സൃഷ്ടിയിൽ ഞാൻ സകലവ്യാപിനിയായിരിക്കുന്നു. ദേവന്മാരിൽ എല്ലാം, അവരുടെ വിവിധ രൂപങ്ങൾക്കും അടിസ്ഥാനം ഞാനാണ്. ഞാൻ തന്നെ ശക്തിയായി മാറി മഹത്തായ പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യുന്നു. ഞാൻ ഗൗരിയുമാണ്, ബ്രാഹ്മിയും, റൗദ്രിയും, വാർഹിയും, വൈഷ്ണവിയും, ശിവയും; കൂടാതെ വാർുണിയും, കൗബേരിയും, നരസിംഹിയും, വാസവിയും. എല്ലാ ഫലങ്ങൾ ഉദിക്കുമ്പോൾ, അവയിലേയ്ക്ക് ഞാൻ പ്രവേശിച്ച് എല്ലാ പ്രവർത്തികളും ചെയ്യുന്നു, ആ കാരണത്തെ സ്ഥാപിക്കുന്നു. വെള്ളത്തിൽ തണുപ്പാണ് ഞാനെങ്കിൽ, അഗ്നിയിൽ ചൂട്; സൂര്യനിൽ പ്രകാശം, ചന്ദ്രനിൽ കുളിർ—എവിടെയും ആവശ്യമുള്ളതുപോലെ ഞാൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. എന്നില്ലാതെ, സൃഷ്ടാവേ, ഒന്നും ചലിക്കില്ല; ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജീവികളും ഈ സത്യത്തിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, ഞാൻ നിനക്ക് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ശങ്കരൻ എന്നിൽ നിന്ന് ശക്തി നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ ദാനവരെ കൊല്ലാൻ പോലും കഴിയില്ല; ശക്തിയില്ലാത്തവന് ലോകം 'ബലഹീനൻ' എന്നു വിളിക്കും. രുദ്രനും വിഷ്ണുവും ഇല്ലാത്തവനെന്നു ആരും പറയില്ല; ശക്തിയില്ലാത്തവനെയാണ് മനുഷ്യരിൽ ഏറ്റവും താഴ്ന്നവനെന്നു വിളിക്കുന്നത്. വീണുപോകുന്നവൻ, തടഞ്ഞുപോകുന്നവൻ, ഭയപ്പെടുന്നവൻ, ശത്രുക്കൾ കീഴടക്കിയവൻ—ഇങ്ങനെയുള്ളവനെയാണ് ലോകം ശക്തിയില്ലാത്തവനെന്നു വിളിക്കുന്നത്; ആരെയും 'അരുദ്രൻ' എന്നു വിളിക്കാറില്ല. ശക്തിയാണ് കാരണമെന്നു മനസ്സിലാക്കുക; സൃഷ്ടിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുമ്പോൾ ശക്തിയുമായി ഐക്യമായാൽ കർത്താവിന് എല്ലാം സാധ്യമാണ്. അതിനുപോലെ ഹരിയും, ശംഭുവും, ഇന്ദ്രനും, അഗ്നിയും, ചന്ദ്രനും, സൂര്യനും, യമനും, ത്വഷ്ടാവും, വരുണനും, വായുവും—എല്ലാവരും—എന്റെ ശക്തിയോടെ മാത്രമേ തങ്ങളുടെ കാര്യങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയൂ. ഭൂമിക്ക് ശക്തിയില്ലെങ്കിൽ, ഒരു അണുവിനെയും ചുമക്കാൻ കഴിയില്ല; ശക്തിയുള്ളപ്പോഴാണ് ഭൂമി സ്ഥിരതയോടെ നിലനിൽക്കുന്നത്. അതുപോലെ ശേഷൻ, കൂർമൻ, ദിശാപാലകർ—എല്ലാവരും എന്നോടൊപ്പം ഐക്യമായാൽ മാത്രമേ തങ്ങളുടെ പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യാൻ കഴിയൂ. ഞാൻ വെള്ളം കുടിക്കുന്നു, അഗ്നി ഉണർത്തുന്നു, വായു ശമിപ്പിക്കുന്നു; ഇന്നത് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നപോലെ ചെയ്യുന്നു. കമലജനനേ, സകലതത്ത്വങ്ങളുടെ സത്യാവസ്ഥയിലും സംശയം വരുത്തരുത്; അവയുടെ സത്തയെ ചോദ്യം ചെയ്യരുത്. ചിലപ്പോൾ, ഒരു പാത്രം മണ്ണിനുള്ളിൽ അല്ലെങ്കിൽ തകർത്തതിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ, അതിന്റെ സത്ത ഇല്ലാതാകുന്നത് പോലെയാണ് ആദിപ്രളയത്തിൽ അസ്തിത്വം ഇല്ലാതാകുന്നത്. ഇന്ന് ആരെങ്കിലും ചോദിച്ചാൽ 'ഭൂമി ഇവിടെ ഇല്ല, എവിടേക്ക് പോയി?'—അതു അതിന്റെ അണുക്കളായി നിലനിൽക്കുന്നു എന്നറിഞ്ഞുകൊൾക. തത്ത്വം ഏഴുവിധത്തിൽ വിവരിക്കപ്പെടുന്നു: ശാശ്വതം, ക്ഷണികം, ശൂന്യം, ശാശ്വതവും അശാശ്വതവുമുള്ളത്, കർത്താവുള്ളത്, അഹങ്കാരമുള്ളത്, ശ്രേഷ്ഠം എന്നിങ്ങനെ. സൃഷ്ടാവേ, മഹത്തത്ത്വവും അതിന്റെ പുത്രമായ അഹങ്കാരവും സ്വീകരിച്ച്, മുമ്പുപോലെ എല്ലാ ജീവികളും സൃഷ്ടിക്കൂ. അവരെ അവരുടെ സ്ഥാനങ്ങളിൽ എത്തിച്ച് അവിടങ്ങളിൽ പാർപ്പിക്കൂ; ദൈവികപ്രചോദനത്തോടെ അവർക്കുള്ള പ്രവർത്തികൾ ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കൂ. സൃഷ്ടാവേ, ഈ ശക്തിയെ സ്വീകരിക്കൂ—സുന്ദരിയും മനോഹരവദനയുമായ മഹാസരസ്വതിയായി അറിയപ്പെടുന്ന, രാജസഗുണം ഉള്ള, ഉത്തമവതിയായ ഈ ദേവിയെ. വെള്ളവസ്ത്രം ധരിച്ചും, ദിവ്യാഭരണങ്ങൾ അണിഞ്ഞും, ഭംഗിയുള്ള സിംഹാസനത്തിൽ ഇരുന്നും, അവൾ നിന്നോടൊപ്പം കളിയ്ക്കുവാൻ സദാ സന്നദ്ധയാകും. ഈ മഹാപുണ്യവതിയായ ദേവി എപ്പോഴും നിന്റെ കൂടെ ഉണ്ടാകും; അവളുടെ ശക്തിയെ അവഗണിക്കരുത്, അവൾ ഏറ്റവും ആരാധനാർഹയുമാണ്, എനിക്ക് ഏറ്റവും പ്രിയയുമാണ്." ഇങ്ങനെ മഹാദേവി ബ്രഹ്മാവിന് അദ്വൈതത്തിന്റെ, ശക്തിയുടെ, സൃഷ്ടിയുടെ, താൻ സകലവ്യാപിനിയായിരിക്കുന്നതിന്റെ മഹത്തായ സത്യം പ്രസ്താവിച്ചു.