പ്രഥമജന്മത്തിൽ തന്നെ ഞാൻ അതിനെ (നവാക്ഷരമന്ത്രം) പ്രാപിച്ചിരുന്നു; എന്നാൽ ഇപ്പോൾ ആ നവാക്ഷരമന്ത്രം എന്നിൽ തെളിയുന്നില്ല. അമ്മേ, ദയവായി ആ മന്ത്രം ഇന്നെനിക്ക് പറയൂ, ഞാൻ ഭവസാഗരം കടക്കാൻ കഴിയട്ടെ—രക്ഷിക്കൂ, രക്ഷിക്കൂ, രക്ഷകയായ അമ്മേ! ഇങ്ങനെ അപേക്ഷിച്ചപ്പോൾ, അത്ഭുതപ്രഭയോടെ ദേവി അത്യന്തം വ്യക്തമായി നവാക്ഷരമന്ത്രം ഉച്ചരിച്ചു. ആ മന്ത്രം പ്രാപിച്ച മഹാദേവൻ പരമാനന്ദം അനുഭവിച്ചു; ദേവിയുടെ പാദങ്ങളിൽ നമസ്കരിച്ച് ശിവൻ അവിടെയിരുന്നു. ആ വാചകബീജസഹിതമായ, സദ്ഫലദായകമായ, മോക്ഷദായകമായ നവാക്ഷരമന്ത്രം ജപിച്ചു കൊണ്ടു ശങ്കരൻ അവിടെ നിലകൊണ്ടു. ലോകങ്ങൾക്ക് ഉപകാരിയായ ശങ്കരനെ അങ്ങനെയുണ്ടെന്നു കണ്ടു, ഞാൻ (ബ്രഹ്മാവ്) ആ മഹാമായയുടെ പാദങ്ങൾക്കടുത്ത് നിന്ന് അവളോട് പറഞ്ഞു: “വേദങ്ങൾക്കും നിന്നെ ഇങ്ങനെ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിവില്ല; അതുകൊണ്ടാണ് അവർ എല്ലാ ജഗത്കാരിണിയായ, ദോഷരഹിതയായ നിന്നെ പൂർണമായി പ്രഖ്യാപിക്കാത്തത്. എല്ലാ യാഗങ്ങളിലും നീ ഹവ്യസ്വരൂപിണിയാണ്; അതിനാലാണ് നീ മൂന്നുലോകങ്ങളിലും സർവ്വജ്ഞയായ മാതാവായി നിലകൊള്ളുന്നത്. “ഞാനാണ് സൃഷ്ടാവ്; എല്ലാം ഞാൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഈ അത്ഭുതമായ സർവ്വവിശ്വം. മൂവുലോകങ്ങളിലുമുള്ള ചലനസ്ഥിരങ്ങളിലൊരാളും എനിക്ക് തുല്യനാണോ? ഞാൻ സംശയമില്ലാതെ ഭാഗ്യവാനാണ്, കാരണം ഞാൻ ബ്രഹ്മാവാണ്; ലോകങ്ങളെ അതിജീവിച്ച്, ഭവസാഗരത്തിൽ മുങ്ങി, അഭിമാനത്തിൽ അകപ്പെട്ടവൻ. “ഇന്ന്, അമ്മേ, നിന്റെ പാദധൂളിയിൽ അഭിമാനരഹിതനായ ഞാൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭാഗ്യവാനായി, സത്യം സംസാരിക്കാൻ കഴിവുള്ളവനായി, നിന്റെ കൃപയാൽ രൂപാന്തരപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഭയത്തിന്റെ നാശിനിയായ, മോക്ഷദായിനിയായ അമ്മേ, മഹാമായയുടെ ബന്ധനങ്ങളും ദുഃഖങ്ങളും നീക്കുകയും, എന്നെ നിനക്ക് ഭക്തനാക്കുകയും ചെയ്യുക. “നിന്റെ കൃപയാൽ പദ്മജന്മനായ എനിക്ക് മോക്ഷം എങ്ങനെ ലഭിക്കും? ഞാൻ തീർച്ചയായും നിന്നുടെ ദാസനാണ്, നിന്റെ ആജ്ഞയ്ക്ക് വിധേയനാണ്. ഭവാനി, ഭവസാഗരത്തിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുന്ന എന്നെ രക്ഷിക്കൂ. “നിന്നെ അറിയാത്ത മനുഷ്യരാണ് എന്നെ പ്രഭുവെന്നു പറയുന്നു; നിന്റെ ശുദ്ധമായ, ആദിമമായ ആചാരത്തെക്കുറിച്ചും. സ്വർഗ്ഗത്തിനായി യജ്ഞം ചെയ്യുന്ന പുരോഹിതന്മാർക്കും നിന്റെ ശക്തി യഥാർത്ഥത്തിൽ അറിയില്ല, എങ്കിലും അവർ അതിനായാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. “അമ്മേ, സൃഷ്ടിയുടെ ആദിയിൽ കളിയ്ക്കുവാനും സൃഷ്ടിയെ നാലുവിധങ്ങളായി രൂപപ്പെടുത്തുവാനും നീ എന്നെ സൃഷ്ടിച്ചു. ഇതെനിക്ക് അറിയാം; എന്നാൽ നിന്റെ പരമമായ മായയെ ആരാണ് ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയുക? എന്റെ അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്നുള്ള കുറ്റം ക്ഷമിക്കൂ. “ആഷ്ടാംഗയോഗത്തിൽ പരിശ്രമിക്കുന്ന, ധ്യാനത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന മൂഢന്മാർക്കും, അമ്മയായ നീ ഉദ്ദേശപൂർവ്വം ഉച്ചരിക്കുന്ന നിന്റെ നാമം മോക്ഷം നൽകുന്നു എന്നറിയില്ല. “തത്ത്വഗണനയിലും ചിന്തയിലും മുങ്ങിയുള്ള അവിവേകികൾ നിന്റെ നാമത്തെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. അവർ ഭവസാഗരത്തിൽ അകപ്പെട്ടവരല്ലേ? ഭവാനി, ഭവചക്രത്തിൽ നിന്ന് മോക്ഷം നൽകുന്നത് നീ മാത്രമാണ്. “പ്രാചീനന്മാരിൽ നിന്ന് പരമസത്യം അറിയുന്നവർ പോലും, അർദ്ധനിമിഷം പോലും, നിന്റെ ശുദ്ധമായ ആചാരത്തെ—ശിവ, അംബിക, ശക്തി, ഈശ എന്ന നാമത്തിൽ—ഉപേക്ഷിക്കുന്നതെന്തിന്? “നിന്റെ കാഴ്ച്ചകൊണ്ട് തന്നെ സർവ്വവിശ്വം നാലുവിധങ്ങളായി വിഭജിച്ച് ഉടനടി സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയാത്തവളാണോ നീ? വിനോദത്തിനായി ആദിസൃഷ്ടിയുടെ ജോലി എന്നെ ഏൽപ്പിച്ചുവല്ലോ, അതിനാൽ ഞാൻ അതു നിർവ്വഹിക്കുന്നു. “ഹരിയെ നീ രക്ഷിച്ചുവോ, അതോ മധുകൈടഭന്മാരിൽ നിന്ന് സമുദ്രത്തിൽ നിന്ന് അവനെ രക്ഷിച്ചുവോ? ഹരനെ നീ യുക്തസമയം നശിപ്പിച്ചുവോ? എങ്ങനെ അവൻ എന്റെ കണികകളിൽ നിന്ന് ഉദിച്ചുവന്നു? “നിന്റെ ജനനം എവിടെയും കാണപ്പെട്ടിട്ടില്ല, കേൾക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല; ഉപജ്ഞാനത്തിന്റെ ഉറവിടം എവിടെയാണ്? ആരും അറിയുന്നില്ല. തീർച്ചയായും നീ തന്നെയാണ് ആദിശക്തി, ഭവാനി, എല്ലാറ്റിലും സ്വതന്ത്രയായവൾ; ഇങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. “എനിക്ക് സൃഷ്ടിക്കാൻ ശക്തി നൽകിയത് നീയാണല്ലോ, ഹരിക്ക് രക്ഷിക്കാൻ നീ ശക്തി നൽകി, അമ്മേ, ഹരനു നശിപ്പിക്കാൻ നീ തന്നെയാണ് ശക്തി നൽകിയത്. ഇന്ന്, നിന്നില്ലാതെ ഞങ്ങൾക്കൊന്നും ശക്തിയില്ല. “ഞാനും ഹരിയും ശങ്കരനും മാത്രമാണ് ഉള്ളത്; മറ്റ് ആരും ഇവിടെ ഉണ്ടാകുന്നില്ല, ഉണ്ടായിട്ടില്ല, ഉണ്ടാകയുമില്ല. ചെറിയ ആഗ്രഹമുള്ളവരുടെ ഇടയിൽ വ്യത്യാസങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്ന നീയുടേത് അത്ഭുതഭരിതമായ ലീലയിൽ ആരാണ് അത്ഭുതപ്പെടാത്തത്? “ആദിദേവൻ കർമ്മരഹിതനാണ്, ഗുണഭേദത്തിൽ പ്രത്യക്ഷനായ, നിരന്തരമായും നിർഗുണനും, നിർവികാരനും. എങ്കിലും, പ്രഭുവേ, നീ ഈ ലീലയെ വിഭജിച്ച്, അതിനെ നിരീക്ഷിച്ച് നടത്തുന്നു—ഇതാണ് നിയമങ്ങളെ അറിയുന്നവർ പറയുന്നത്. “ദൃശ്യദൃശ്യഭേദത്തിൽ, പരമപുരുഷൻ നിന്നിൽ നിന്നാണ് ഉദിക്കുന്നത്; യഥാർത്ഥത്തിൽ മറ്റൊരുത്തനും, മൂന്നാമതൊന്നുമില്ല, വസ്തുവിന്റെ യഥാർത്ഥം പരിശോധിക്കുമ്പോൾ. “വേദവാക്യങ്ങൾ അപ്രാമാണികമോ, ഭ്രാന്താണോ എന്നു ഒരിക്കലും കരുതരുത്; ഈ വൈരുദ്ധ്യം ഞാൻ ഹൃദയത്തിൽ ആഴമായി ആലോചിച്ചു. “വേദങ്ങൾ പ്രസ്താവിക്കുന്ന Advaita ബ്രഹ്മമാണ് നീയോ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റാരാണോ? എന്റെ സംശയം നീക്കൂ. “എന്റെ മനസ്സ് സംശയരഹിതമല്ല, സ്ഥിരതയുമില്ല; ഈ Advaita–Dvaita ചിന്തയിൽ എന്റെ ചെറുതായ മനസ്സ് മുങ്ങിയിരിക്കുന്നു. “നിന്റെ വചനങ്ങളാൽ എനിക്ക് സംശയം നീക്കണം; എന്റെ പൂർവകൃത്യഫലത്താൽ ഞാൻ നിന്റെ പാദങ്ങളിൽ എത്താൻ ഭാഗ്യവാനായി. “നീ പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ എന്നെ വിശദമായി പറയൂ; നിന്റെ പരമശക്തി അറിഞ്ഞാൽ ഞാൻ ഭവസാഗരത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകാം.” ബ്രഹ്മാവ് പറയുന്നു: “അങ്ങനെ ഞാൻ വിനയപൂർവ്വം ചോദിച്ചപ്പോൾ, ആദി ഭഗവതി മൃദുവായ വാക്കുകളാൽ ഉത്തരം പറഞ്ഞു.” ദേവി പറഞ്ഞു: “എന്നിലെയും അവനിലെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ യാതൊരു ഭേദവും ഇല്ല; ഞാൻ അതാണ്, അതാണ് ഞാൻ—ഭേദബോധം മനസ്സിന്റെ ഭ്രമത്തിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. “നമ്മിൽ സൂക്ഷ്മമായ ഭേദം ആരാണ് അറിയുന്നത്, അവൻ യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനിയാകുന്നു; അവൻ ഭവസാഗരത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. “ബ്രഹ്മം ഏകമായതും, രണ്ടാംതില്ലാത്തതും, ശാശ്വതവും, പുരാതനവുമാണ്; എന്നാൽ സൃഷ്ടിക്കേണ്ട ആഗ്രഹം ഉദിക്കുമ്പോൾ, ദ്വൈതം വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. “ഒരു വിളക്കിന് ഉപാധിയാൽ രണ്ടായി തോന്നുന്നതുപോലെ, നിഴലോ, ദർപ്പണത്തിലെ പ്രതിഫലനമോ പോലെ, നമ്മിൽ വ്യത്യാസം തോന്നുന്നു. “സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, ഭേദം ഉദിക്കുന്നു, അജജന്മനായവനേ, പ്രകടനത്തിനായി; ദ്വൈതം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ ദൃശ്യദൃശ്യഭേദം എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരിക്കും. “സൃഷ്ടിയുടെ ലയകാലത്ത് ഞാൻ സ്ത്രീയുമല്ല, പുരുഷനും അല്ല, നപുംസകവുമല്ല; സൃഷ്ടി നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ഭേദം മനസ്സിൽ മാത്രം കല്പിക്കപ്പെടുന്നു. “ഞാനാണ് ബുദ്ധി, ഐശ്വര്യം, ധൈര്യം, കീർത്തി, സ്മൃതി, വിശ്വാസം, ജ്ഞാനം, കരുണ, ലജ്ജ, വിശപ്പ്, ദാഹം, ക്ഷമ. “ഞാനാണ് സൗന്ദര്യം, ശാന്തി, ദാഹം, നിദ്ര, ഉന്മാദം, വൃദ്ധാവസ്ഥയും യൗവനവും; ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും, ഇച്ഛയും ആഗ്രഹവും, ശക്തിയും അശക്തിയും. “ഞാനാണ് മേത്ത്, മജ്ജ, ത്വക്ക്; ഞാൻ ദൃഷ്ടി, വാക്ക്, സത്യം, അസത്യം; ഞാൻ പരം, മധ്യ, ദർശനവാക്യവും, ശരീരത്തിലെ എല്ലാ നാഡികളും. “ഈ ലോകത്തിൽ എന്നിൽ നിന്നു വേറെയെന്താണ്? എന്നിൽ നിന്നു വേറെയെന്തെങ്കിലും ഉണ്ടോ? നിർഭയമായി അറിക, പദ്മജന്മനായവനേ, എല്ലാം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഞാൻ തന്നെയാണ്. “എന്റെ ഈ രൂപങ്ങൾ ഇല്ലാത്തത് എന്താണെന്ന് പറയൂ; അതുകൊണ്ട് സൃഷ്ടിയിൽ ഞാൻ സര്വവ്യാപിനിയായിരിക്കുന്നു. “ദേവതകളിൽ എല്ലാവരിലും, അവരുടെ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ, ഞാൻ അടിസ്ഥാനമായിരിക്കുന്നു; ഞാൻ ശക്തിയായി മാറി മഹാത്മ്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. “ഞാനാണ് ഗൗരി, ബ്രാഹ്മി, രൗദ്രി, വാർാഹി, വൈഷ്ണവി, ശിവ; വാർുണി, കൗബേരി, നരസിംഹി, വാസവി എന്നിങ്ങനെയും ഞാൻ തന്നെ.” — ഇങ്ങനെ ദേവി തന്റെ പരമസത്യം ബ്രഹ്മാവിന് വെളിപ്പെടുത്തി.