മഹാത്മാക്കളും വേദങ്ങൾക്കും ഉപനിഷദുകൾക്കും അനുസരിച്ച് ബ്രഹ്മം രൂപരഹിതവും സർവ്വവ്യാപിയുമായതാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ അതിനെ പ്രകാശത്തിൽനിന്ന് നിർമ്മിതമാണെന്നു പറയാറുണ്ട്. പുരുഷനു ആയിരം തലകളും, ആയിരം കണ്ണുകളും, ആയിരം കൈകളും ചെവികളും, ആയിരം മുഖങ്ങളും, ആയിരം കാലുകളും ഉണ്ട്. വിശ്ണുവിന്റെ പാദം പരമാകാശമാണെന്നു പറയുന്നു; ജ്ഞാനികൾ അതിനെ നിർമ്മലവും കലങ്കരഹിതവും ശാന്തവുമാണെന്നു വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. പാരമ്പര്യജ്ഞാനത്തിൽ പ്രാവിണ്യമുള്ളവർ അവനെ പരമപുരുഷനെന്നു വിളിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവർ അവൻ ഒരാളല്ല, എപ്പോഴും അധിപനും ആണെന്നും പറയുന്നു. ചിലർ ഈ സകല ജഗത്തും അധിപരില്ലാതെ, യാതൊരു സൃഷ്ടിക്കാരനുമില്ലാതെ, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽനിന്ന് ഉദിച്ചുവന്നതാണെന്നും, ഈ ലോകം അജ്ഞേയമാണെന്നും പറയുന്നു. എപ്പോഴും അധിപരില്ലാത്തതാണെന്നു, അതിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽനിന്ന് സ്വയം ഉദിച്ചതാണെന്നു, അവനെ അകർത്താവില്ലാത്ത മനുഷ്യനെന്നും, അവളെ പ്രകൃതിയെന്നുമാണ് പറയുന്നത്. കപിലാദി സാങ്ക്യമുനികൾ ഇങ്ങനെയാണ് പറയുന്നത്; ഇതിൽനിന്ന് അനേകം സംശയങ്ങളും അനിശ്ചിതത്വങ്ങളും ഉദിക്കുന്നു. മഹാമുനിയേ, ഇങ്ങനെയുള്ള വൈവധ്യങ്ങൾ കൊണ്ട് എന്റെ മനസ്സ് ധർമ്മത്തിന്റെയും അധർമ്മത്തിന്റെയും വ്യത്യാസത്തിൽ സ്ഥിരതയില്ലാതെ അലമുറയുന്നു. ധർമ്മം എന്ത്, അധർമ്മം എന്ത്? വ്യക്തമായ രേഖകൾ എവിടെയും കാണുന്നില്ല. സत्त्वഗുണത്തിൽ ജനിച്ച ദേവതകൾ സത്യം, ധർമ്മം എന്നിവയിൽ സ്ഥിരതപെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. എങ്കിലും, അവരെ ദുഷ്ട ദാനവന്മാർ ഉപദ്രവിക്കുന്നു; എവിടെയാണ് ധർമ്മത്തിന്റെ ആഴ്ച? പാണ്ഡവന്മാർ, എന്റെ വംശജർ, ധർമ്മത്തിൽയും നല്ല ആചാരത്തിൽയും നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നാൽ അവർ അനേകം ദുഃഖങ്ങൾ അനുഭവിച്ചു; അപ്പോൾ, അവിടെ ധർമ്മത്തിന്റെ സ്ഥിതി എന്താണ്? അതുകൊണ്ടു, പ്രിയമേ, എന്റെ ഹൃദയം വലിയ സംശയത്തിൽ വിറയുന്നു. മഹാമുനിയേ, എന്റെ മനസ്സിനെ സംശയത്തിൽനിന്ന് മോചിപ്പിക്കണം; നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുമെന്നു ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. ജ്ഞാനത്തിന്റെ ദൗത്യം ഉപയോഗിച്ച്, ഈ ഭവസാഗരത്തിൽനിന്ന് എന്നെ രക്ഷിക്കണം. മായയുടെ കുഴപ്പത്തിൽ ഞാൻ മുങ്ങുകയും ഉയരുകയും വീഴുകയും ചെയ്യുന്നു. ബ്രഹ്മാദിമാരുടെ വിധിയെപ്പറ്റി വിവരണം: വ്യാസൻ പറഞ്ഞു: കുരുവംശത്തിലെ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, നിങ്ങൾ എന്നോടു ചോദിച്ച ഈ സംശയങ്ങൾ ഞാൻ, മഹാമുനിയായ വ്യാസൻ, നാരായണനോടു ചോദിച്ചപ്പോഴാണ് നാരായണൻ ഉത്തരം നൽകിയതെന്ന് ഞാൻ പറയുന്നു. നാരായണൻ പറഞ്ഞു: വ്യാസാ, ഞാൻ ഇന്ന് എന്തു പറയണം? ഈ സംശയം എപ്പോഴോ എന്റെ മനസ്സിൽ ഉദിച്ചു, ഞാൻ വളരെ അനിശ്ചിതത്വത്തിൽ പെട്ടു. അതിനാൽ, ഞാൻ എന്റെ പിതാവായ അനന്തതേജസ്സുള്ള ബ്രഹ്മാവിനോടു പോയി, നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ചോദിക്കുന്ന അതേ ഉത്തമമായ സംശയങ്ങൾ ചോദിച്ചു. “പിതാവേ, ഈ സകല ജഗത് എവിടുനിന്നാണ് ഉദിച്ചത്, ഭഗവനേ? അതിനെ നിങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചതാണോ, അതോ അതിന് വിശ്ണു കാരണമാണോ? അല്ലെങ്കിൽ, അത് രുദ്രൻ സൃഷ്ടിച്ചതാണോ, വിശ്വത്തിന്റെ ആത്മാവേ? സത്യം പറയണം, ലോകത്തിലെ അധിപനേ, ആരെയാണ് ആരാധിക്കേണ്ടത്, ആരാണ് പരമാധിപൻ? ഇതെല്ലാം പറയണം, ബ്രഹ്മനേ, എന്റെ സംശയങ്ങൾ നീക്കണം, പാപരഹിതനേ. ഞാൻ ഈ ദുഃഖഭാരമായ, മിഥ്യയോടു സമമായ ലോകത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നു. സംശയത്തിൽ പെട്ട എന്റെ മനസ്സ് എവിടെയും ശാന്തി കാണുന്നില്ല – തീർത്ഥങ്ങളിൽ, ദേവതകളിൽ, മറ്റ് ആചാരങ്ങളിൽ. പരമസത്യം അറിയാതെ എങ്ങനെയാകും ശാന്തി? മനസ്സ് പലവിധത്തിൽ ചിതറുന്നു, ഒരിടത്തും സ്ഥിരതയില്ല. ആരെയാണ് ഞാൻ ഓർക്കേണ്ടത്, ആരെയാണ് ഞാൻ ആരാധിക്കേണ്ടത്, ആരെയാണ് ഞാൻ സമീപിക്കേണ്ടത്, ആരെയാണ് ഞാൻ ബഹുമാനിക്കേണ്ടത്? ആരെയാണ് ഞാൻ പുകഴ്ത്തേണ്ടത്? ഞാൻ അറിയുന്നില്ല, ഭഗവനേ, സർവ്വാധിപനേ. അപ്പോൾ ബ്രഹ്മാവ്, ലോകങ്ങളുടെ പിതാമഹൻ, എന്നോടു ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “സത്യവതിയുടെ പുത്രനേ, നീ ചോദിച്ച സംശയം വളരെ ദുഷ്കരമാണ്. എന്ത് പറയണം, മകനേ? നീ ചോദിച്ച ഉത്തമസംശയം ഗ്രഹിക്കുവാൻ വളരെ ദുഷ്കരമാണ്. നീയോ, ഏറ്റവും ഭാഗ്യശാലിയേ, വിശ്ണുവോ പോലും അതിന് ഉറപ്പോടെ ഉത്തരം പറയാൻ കഴിയില്ല. ഈ ലോകത്തിൽ ആസക്തരായവർക്ക് അറിയാൻ കഴിയില്ല; പക്ഷേ, നിരാശയും അസൂയയും ഇല്ലാത്ത വൈരാഗ്യശാലികൾക്ക് അറിയാൻ കഴിയും. ഒരിക്കൽ, ഏകസമുദ്രം ഉദിച്ചപ്പോൾ, സകല ചലനങ്ങളും അചലനങ്ങളും നശിച്ചപ്പോൾ, മൂലഭൂതങ്ങൾ മാത്രം നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ഞാൻ കമലത്തിൽ നിന്നു ജനിച്ചു. ഞാൻ സൂര്യനും ചന്ദ്രനും മരങ്ങളും പർവതങ്ങളും കണ്ടില്ല. കമലത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഇരുന്ന് ഞാൻ ധ്യാനിച്ചു. ‘ഈ മഹാസമുദ്രത്തിൽ ഞാൻ എങ്ങനെ ഉദിച്ചു? ആരാണ് എന്റെ രക്ഷകൻ, അധിപൻ, സ്രഷ്ടാവ്, യുഖാലയത്തിൽ നശിപ്പിക്കുന്നവൻ?’ ഭൂമി വ്യക്തമായി കാണുന്നില്ല; ജലമാണ് അതിന്റെ ആധാരം. എങ്ങനെ ഈ കമലം, മണ്ണും വളർച്ചയും സംയോജിച്ചിട്ടുള്ളതെന്നു പ്രശസ്തമായത്, ഉദിച്ചു? ഇന്ന് ഞാൻ കമലത്തിന്റെ മണ്ണും വേരും കാണുന്നു. അതിന്റെ വേരിൽ ഭൂമി ഉണ്ടാകും, സംശയമില്ല. ജലത്തിൽ ഉയർന്ന്, ആയിരം വർഷം ഞാൻ ഭൂമിയെ അന്വേഷിച്ചു, പക്ഷേ കണ്ടെത്തിയില്ല. അപ്പോൾ ആകാശത്തിൽ ശരീരരഹിതമായ ശബ്ദം കേട്ടു: ‘തപസ്സു, തപസ്സു.’ അതിനാൽ, ഞാൻ കമലത്തിൽ ആയിരം വർഷം തപസ്സു ചെയ്തു. പിന്നീട്, വീണ്ടും ശബ്ദം ഉയർന്നു, ഞാൻ അതു കേട്ടു: ‘സൃഷ്ടിക്കൂ!’ ഞെട്ടി, ഞാൻ ചിന്തിച്ചു – ആരെയാണ് സൃഷ്ടിക്കേണ്ടത്, എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്? അപ്പോൾ, ഭയാനകമായ മധു, കൈടഭ എന്ന രണ്ട് ദാനവന്മാർ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു; അവരെ കണ്ടു ഭയന്ന്, ഞാൻ സമുദ്രത്തിലേക്ക് പോയുന്നു. അവരെ നേരിടാൻ കഴിയാതെ, ഞാൻ ജലമധ്യേ പ്രവേശിച്ചു; അവിടെ ഞാൻ അത്ഭുതകരമായ ഒരു പുരുഷനെ കണ്ടു. മേഘത്തിന്റെ നിറത്തിൽ കറുത്ത ശരീരവും, പീതാംബരവും, നാലു കൈകളും – സകലജഗതിന്റെ അധിപനും, വനപുഷ്പമാലയിൽ അലങ്കരിച്ചവനും, ശേഷനിൽ വിശ്രമിക്കുന്നവനും. ശംഖ്, ചക്രം, ഗദ, പദ്മം തുടങ്ങിയ ആയുധങ്ങളാൽ പ്രകാശമുള്ള മഹാ വിശ്ണുവിനെ ഞാൻ കണ്ടു, പാമ്പിന്റെ കിടക്കയിൽ വിശ്രമിക്കുന്നവനെ. യോഗനിദ്രയിൽ ആകൃതിഹീനമായി, അച്യുതൻ അവിടെ കിടന്നിരുന്നു; ഞാൻ പാമ്പിന്റെ വളയത്തിൽ കിടക്കുന്ന അവനെ കണ്ടു. അപ്പോൾ, നാരായണേ, എന്റെ മനസ്സിൽ അത്ഭുതകരമായ ചിന്ത ഉദിച്ചു: ‘എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്?’ അതിനാൽ, ഞാൻ നിദ്രയുടെ രൂപമായ ദേവിയെ ഓർത്ത് സ്തുതിച്ചു. ആ ശുഭദായിനി ദേവി, വിശ്ണുവിന്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്ത് വന്നു ആകാശത്തിൽ നിലകൊണ്ടു; അവളുടെ രൂപം അജ്ഞേയവും ദിവ്യാഭരണങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചതുമായിരുന്നു.