യാഗങ്ങളുടെ അധിപൻ, ദേവന്മാരുടെ അധിപൻ, മൂന്നു ലോകങ്ങളുടെയും നാഥൻ, ശചീദേവിയുടെ ഭർത്താവ്, യാഗഭോഗതിൽ ആസ്വാദകൻ, സോമപാനി, സോമപ്രിയൻ—ഇവരെയാണ് ചിലർ ആരാധിക്കുന്നത്. മറ്റുചിലർ വരുണൻ, സോമൻ, അഗ്നി, വായു, യമൻ, ധനദായകൻ കുബേരൻ, ഗണേശൻ എന്നിവരെയും ആരാധിക്കുന്നു. എല്ലാം സാധിപ്പിക്കുന്ന, ഓർമ്മയിൽ കൊണ്ടു വിജയം നൽകുന്ന, ആഗ്രഹങ്ങൾ നൽകുന്ന, വഞ്ചനകളില്ലാതെ വരദായകനായ, ഗണപതിമാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനായ, ആനമുഖനായ ഹേരമ്പനെയും ചിലർ ആരാധിക്കുന്നു. ചില ഗുരുക്കന്മാർ ഭവാനിയെ സർവ്വപുരുഷാർത്ഥങ്ങൾ നൽകുന്നവളായ ആദിമ മായ, മഹാശക്തി, പ്രകൃതി, പുരുഷനെ അനുഗമിക്കുന്നവൾ എന്നിങ്ങനെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മണോടൊപ്പം ഐക്യമായ ഭവാനി സൃഷ്ടിയുടെ, സംരക്ഷണത്തിന്റെ, സംഹാരത്തിന്റെ കാരണവും, സർവ്വഭൂതങ്ങളുടെ മാതാവും, ദേവന്മാരുടെ മാതാവും ആണ്. ആദിയില്ലാത്തതും അന്തമില്ലാത്തതും, പൂർണ്ണതയും, എല്ലാ ജീവികളിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, ലോകങ്ങളുടെ രാജ്ഞിയും, ഗുണരഹിതയും, ഗുണമുള്ളതും, മംഗളസ്വരൂപിണിയുമാണ് അവൾ. വൈഷ്ണവി, ശാംകരി, ബ്രാഹ്മി, വാസവി, വാരുണി, വാർാഹി, നാരസിംഹി, അത്ഭുതമായ മഹാലക്ഷ്മി—ഇവരും ഈ മഹാശക്തിയുടെ രൂപങ്ങളാണ്. വേദങ്ങളുടെ മാതാവ്, ജ്ഞാനവൃക്ഷംപോലെ സ്ഥിരതയുള്ള ജ്ഞാനം, എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുന്നവളും, ഓർമ്മയിൽ കൊണ്ടു എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും നിറവേറ്റുന്നവളും അവളാണ്. മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് മോക്ഷം നൽകുന്നവളും, ഫലം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് ഫലം നൽകുന്നവളും, ഗുണത്രയാതീതമായ സ്വരൂപവും, ഗുണങ്ങളുടെ വികാസത്തിനും കാരണവുമാണ് അവൾ. ഗുണങ്ങളില്ലാത്തതും, ഗുണങ്ങളുള്ളതും ആയ അവളെ ഫലം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ ധ്യാനിക്കുന്നു; അവൾ നിർമലയും, രൂപരഹിതയും, സ്പർശനരഹിതയും, ഗുണരഹിതയും ആണെന്ന് സത്യം. മഹർഷിമാർ ബ്രഹ്മത്തെ രൂപരഹിതം, സർവ്വവ്യാപകമായതെന്നും, വേദങ്ങളിലും ഉപനിഷത്തുകളിലും അതിനെ പ്രകാശസ്വരൂപമായും വിവരിക്കുന്നതായി പറയുന്നു. പുരുഷൻ ആയിരം തല, ആയിരം കണ്ണ്, ആയിരം കൈ, ആയിരം ചെവി, ആയിരം മുഖം, ആയിരം കാലുകൾ ഉള്ളവനാണ്. വിഷ്ണുവിന്റെ പാദം പരമാകാശമായി പറയുന്നു; അത് പവിത്രവും, നിർമലവും, ശാന്തവുമാണെന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു. പുരാണജ്ഞന്മാരായ മറ്റുചിലർ അവനെ പരമപുരുഷൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു; മറ്റുചിലർ അവൻ ഒരുവനല്ല, എപ്പോഴും നാഥനും അധിപനും ആണെന്ന് പറയുന്നു. ചിലർ ഈ സകലവും യാതൊരു അധിപനുമില്ലാതെ സ്വാഭാവികമായി ഉളവായതാണെന്നും, യാതൊരു കർത്താവും സൃഷ്ടിക്കാത്തതാണെന്നും, ഈ ലോകം അജ്ഞേയമാണെന്നും പറയുന്നു. ഇതിനെ എപ്പോഴും അധിപരഹിതം, സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നു ഉദിച്ചതും, എപ്പോഴും അങ്ങനെ തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നതുമാണ് എന്നു പറയുന്നു; അവനെ അകർത്താവായ പുരുഷൻ എന്നും, അവളെ പ്രകൃതി എന്നും പറയുന്നു. ഇങ്ങനെ കപിലാദി സാംഖ്യശാസ്ത്രജ്ഞർ പറയുന്നു; ഇവയിൽ നിന്ന് അനേകം സംശയങ്ങളും ആശങ്കകളും ഉലവാകുന്നു. മഹർഷേ, ഈ വിധത്തിൽ ധർമ്മത്തിന്റെയും അധർമ്മത്തിന്റെയും വ്യത്യാസത്തിൽ എന്റെ മനസ്സ് സ്ഥിരതയിലല്ല. എന്താണ് ധർമ്മം, എന്താണ് അധർമ്മം? വ്യക്തമായ അടയാളം എവിടെയും കാണുന്നില്ല. സത്വഗുണത്തിൽ ജനിച്ച ദേവന്മാർ സത്യമാർഗ്ഗത്തിലും ധർമ്മത്തിലും നിലകൊള്ളുന്നു; എങ്കിലും അവർ ദുഷ്ടനായ ദാനവന്മാരാൽ പീഡിക്കപ്പെടുന്നു. എവിടെയാണ് ധർമ്മത്തിന്റെ ക്രമം? പാണ്ഡവന്മാർ, എന്റെ സന്തതികൾ, ധർമ്മത്തിലും നല്ല ആചാരത്തിലും നിലകൊള്ളുന്നവരാണ്; എങ്കിലും അവർ അനവധി ദുഃഖങ്ങൾ അനുഭവപ്പെട്ടു. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, അവിടെ ധർമ്മത്തിന്റെ സ്ഥിതി എന്താണ്? അതിനാൽ, പ്രിയമേ, എന്റെ ഹൃദയം വലിയ സംശയത്തിൽ വിറയുന്നു. എന്റെ മനസ്സിനെ സംശയരഹിതമാക്കണമേ, മഹർഷേ, നീ അതിന് യോഗ്യനാണ്; ജ്ഞാനത്തിന്റെ തോണിയിൽ എന്നെ ഈ സംസാരസാഗരത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കണമേ. ഞാൻ ഭ്രമത്തിന്റെ ചളികുളത്തിൽ മുങ്ങിയും ഉയർന്നും വീണുമാണ്. ബ്രഹ്മാദികൾക്കുള്ള വിധിയെപ്പറ്റി വിവരണം. വ്യാസൻ പറഞ്ഞു: മഹാബാഹുവായവനേ, നീ എന്നോടു ചോദിച്ച ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ, കുരുവംശശ്രേഷ്ഠാ, ഞാൻ മഹർഷിയായി നാരായണനോട് ചോദിച്ചപ്പോൾ നാരായണൻ എന്നോട് ഉത്തരം പറഞ്ഞതാണിത്. നാരായണൻ പറഞ്ഞു: വ്യാസാ, ഇന്ന് ഞാൻ നിന്നോട് എന്ത് പറയണം? വളരെക്കാലം മുമ്പ് ഈ സംശയം എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഉദിച്ചു, വലിയ ആശങ്കയിലായിരുന്നു ഞാൻ. ഞാൻ എന്റെ പിതാവായ അനന്തതേജസ്സുള്ള ബ്രഹ്മാവിനോട് പോയി, നീ ഇപ്പോൾ എന്നോട് ചോദിച്ച അതേ ഉത്തമമായ ചോദ്യം ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോട് ചോദിച്ചു. പിതാവേ, ഈ മുഴുവൻ സർവ്വവിശ്വം എവിടെ നിന്ന് ഉദിച്ചുവെന്നോ, അതു നിങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചതാണോ, അതോ യഥാർത്ഥത്തിൽ വിഷ്ണുവിന്റെ കൃത്യമാണോ എന്നോ ഞാൻ ചോദിച്ചു. അല്ലെങ്കിൽ, അത് രുദ്രൻ സൃഷ്ടിച്ചതാണോ, വിശ്വാത്മാവേ? സത്യമായത് പറഞ്ഞുതരേണമേ, ലോകനാഥാ. ആരെയാണ് ആരാധിക്കേണ്ടത്, ആരാണ് പരമാധിപൻ? ഇതെല്ലാം എന്നോട് വിശദീകരിക്കണമേ, ബ്രഹ്മണേ, എന്റെ സംശയങ്ങൾ അകറ്റേണമേ, പാപരഹിതനേ. ഞാൻ സത്യമല്ലാത്തതുപോലെയുള്ള ഈ ദുഃഖപൂർണ്ണമായ ലോകത്തിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുന്നു. സംശയത്തിൽ വിറയുന്ന എന്റെ മനസ്സിന് എവിടെയും ശാന്തിയില്ല—ക്ഷേത്രങ്ങളിലും, ദേവന്മാരിലുമല്ല, മറ്റു ആചാരങ്ങളിലും അല്ല. പരമാർത്ഥം അറിയാതെ എങ്ങനെയാകും ശാന്തി, ശത്രുതാപനേ? പലതരത്തിൽ ചിതറുന്ന മനസ്സു ഒരിടത്തും സ്ഥിരതയിലാവുന്നില്ല. ആരെ ഞാൻ ഓർക്കണം, ആരെയാണ് ഞാൻ ആരാധിക്കേണ്ടത്, ആരെ സമീപിക്കണം, ആരെ ആദരിക്കണം? ആരെയാണ് ഞാൻ സ്തുതിക്കേണ്ടത്? എനിക്ക് അറിയില്ല, ലോകങ്ങളുടെ ലോകനാഥാ. അപ്പോൾ ലോകപിതാവായ ബ്രഹ്മാവ് എന്നോട് ഉത്തരം പറഞ്ഞു: സത്യവതീപുത്രനേ, നീ ചോദിച്ചത് അത്യന്തം ദുഷ്കരമായ ഒരു പ്രശ്നമാണ്. ബ്രഹ്മാവ് പറഞ്ഞു: എന്ത് പറയണം, മകനേ? നീ ചോദിച്ച പ്രശ്നം ഉത്തമവും ഗ്രഹിക്കാൻ ദുഷ്കരവുമാണ്. നീയോ, ഭാഗ്യശാലിയായവനോ, തീർച്ചയായും വിഷ്ണുവോ, ഇതിന് ഉറപ്പായ ഉത്തരമറിയില്ല. ആസക്തനായവൻ ഈ ലോകത്തിൽ അറിയുന്നില്ല, മേധാവിയേ; എന്നാൽ ആസക്തിരഹിതനും, ആഗ്രഹദ്വേഷരഹിതനും ആയവരാണ് അറിയുന്നത്. പണ്ടൊരിക്കൽ ഏകസമുദ്രം ഉദിച്ചപ്പോൾ, ചലനസ്ഥിരങ്ങളായ എല്ലാം നശിച്ചപ്പോൾ, മൂലഭൂതങ്ങൾ മാത്രമായപ്പോൾ, ഞാൻ കമലത്തിൽ ജനിച്ചു. എനിക്ക് സൂര്യനെയും, ചന്ദ്രനെയും, മരങ്ങളെയും, പർവതങ്ങളെയും കാണാനായില്ല. കമലത്തിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഇരുന്ന് ഞാൻ ചിന്തിച്ചു. ഈ വിശാലമായ സമുദ്രത്തിൽ ഞാൻ എങ്ങനെ ഉദിച്ചു? എനിക്ക് രക്ഷകൻ ആരാണ്, നാഥൻ ആരാണ്, സൃഷ്ടാവോ, യുക്തികാലത്ത് സംഹാരകനോ ആരാണ്? ഭൂമി വ്യക്തമായി കാണാനായില്ല, അതിന്റെ ആധാരം വെള്ളം ആയിരുന്നു. മണ്ണും വളർച്ചയും ചേർന്നുണ്ടായ കമലത്തിന്റെ ഉദയം എങ്ങനെ? ഇന്ന് ഞാൻ അതിന്റെ മണ്ണും കമലത്തിന്റെ വേരും കാണുന്നു. അതിന്റെ വേരിൽ ഭൂമി ഉണ്ടാവുമെന്നതിൽ സംശയമില്ല.