വേദങ്ങളിൽ എല്ലാ ജീവികളുടെയും സംരക്ഷണത്തിനായി അതിരുകൾ സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു; ഇല്ലെങ്കിൽ, ബുദ്ധമതത്തിൽ സംഭവിച്ചതുപോലെ, ധർമ്മം നശിക്കുമായിരുന്നു, പാപരഹിതനായവാ. ധർമ്മം നശിച്ചാൽ, ജാതികളുടെ ആചാരങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുകയും അതിരുവിടുകയും ചെയ്യും; അതുകൊണ്ടാണ് വേദങ്ങളിൽ നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന മാർഗം അനുസരിക്കുന്നവർക്ക് മംഗളഫലം ലഭിക്കുന്നത്. അപ്പോൾ, ശുകമുനി രാജാവിനോട് പറഞ്ഞു: മഹാരാജാവേ, എന്റെ മനസ്സിൽ ഒരു സംശയം ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു; നിങ്ങൾ പറയുന്നതെല്ലാം ഞാൻ കേൾക്കുമ്പോഴും, ആ സംശയം അകറ്റപ്പെടുന്നില്ല, രാജാധിരാജാ. വേദധർമ്മത്തിൽ ഹിംസയും അധർമ്മവും കാണപ്പെടുന്നു; എങ്ങനെ വേദങ്ങളിൽ പറയുന്ന ഈ ധർമ്മം മോക്ഷം നൽകും, മഹാരാജാവേ? കണ്ണിൽപ്പെടുന്നത് തെറ്റായ പ്രവൃത്തികളാണ്: സോമപാനം, മൃഗഹത്യ, മാംസംഭക്ഷണം എന്നിവയും. സൌത്രാമണീ യാഗത്തിൽ മദ്യംപാനം നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നു; ചതിയാട്ടം, വിവിധ വ്രതങ്ങൾ എന്നിവയും ഉണ്ട്. പുരാതനകാലത്ത് ശശബിന്ദു എന്ന മഹാരാജാവ് ഉണ്ടായിരുന്നു; അവൻ യാഗനിഷ്ഠനും സത്യമേഖലയും ധർമ്മപാലകനുമായിരുന്നു. ധർമ്മപാലനത്തിനുള്ള പാലങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും, വഴിതെറ്റിയവരെ നിയന്ത്രിക്കുകയും, അനേകം യാഗങ്ങൾ നടത്തുകയും ധാരാളം ദാനം നൽകുകയും ചെയ്തു. അവന്റെ യാഗങ്ങളിലുണ്ടായ മൃഗചർമ്മങ്ങൾക്കു് വിൻധ്യപർവതത്തിനെ സമമായൊരു പർവതം പിറവിയെടുത്തു; ആ മേഘങ്ങളുടെ കുളിരും വെള്ളവും ചേർന്നു കാർമൺവതീ എന്ന പുണ്യനദി ഉദിച്ചുവന്നു. ആ രാജാവും സ്വർഗത്തിലേക്ക് പോയി; ഭൂമിയിൽ അവന്റെ കീർത്തി അചഞ്ചലമായി നിലനില്ക്കുന്നു. അതിനാൽ തന്നെ, വേദധർമ്മത്തെക്കുറിച്ച് എന്റെ മനസ്സിന് തൃപ്തി വരുന്നില്ല. സ്ത്രീകളുടെ സാന്നിധ്യവും സുഖാനുഭവങ്ങളും ഉള്ളപ്പോൾ മനുഷ്യൻ സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു; അവ ഇല്ലെങ്കിൽ വലിയ ദു:ഖം അനുഭവിക്കുന്നു—എങ്ങനെ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോക്ഷം നേടാനാകും? അപ്പോൾ ജനകമഹാരാജാവ് ഉത്തരം പറഞ്ഞു: യാഗത്തിൽ ഹിംസ വ്യക്തമാണ്, എങ്കിലും അതിനെ അഹിംസയെന്നു വിളിക്കുന്നു; അവസ്ഥാനുസൃതമായി ഹിംസ ഉണ്ടാകുന്നു—ഇതാണ് സ്ഥിരമായ സത്യം. ഇന്ധനം ഉള്ളപ്പോൾ തീയിൽ പുക ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, അതില്ലാതാകുമ്പോൾ തീ പുകയില്ല. അതുപോലെ തന്നെ, വേദങ്ങളിൽ പഠിപ്പിക്കുന്ന അഹിംസ തന്നെ, ആസക്തിയുള്ളവർക്ക് ഹിംസയായി മാറും; ആസക്തിയില്ലാത്തവർക്ക് അത് അങ്ങനെ അല്ല. ആസക്തിയില്ലാതെ, അഹങ്കാരമില്ലാതെ ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ചെയ്തതായാണ് വേദപണ്ഡിതർ പറയുന്നത്. ഗൃഹസ്ഥരുടെ കാര്യത്തിൽ യാഗത്തിലെ ഹിംസ ഉണ്ട്; പക്ഷേ ആസക്തിയില്ലാതെ, അഹങ്കാരമില്ലാതെ ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തി—ഇതാണ് യഥാർത്ഥ അഹിംസ, ആത്മനിയമനം നേടിയ മോക്ഷാർത്ഥികൾക്കു്. ശുകമുനി വീണ്ടും ചോദിച്ചു: മഹാരാജാവേ, എന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഒരു സംശയം ഉണ്ട്—മായയുടെ നടുവിൽ ജീവിക്കുന്നവൻ എങ്ങനെ ആസക്തിയില്ലാതാവും? ശാസ്ത്രജ്ഞാനവും നിത്യാനിത്യവിവേകവും നേടിയാലും, മനസ്സിൽ നിന്നുള്ള മായ മാറുന്നില്ല; എങ്ങനെ മനുഷ്യൻ മോക്ഷം നേടും? ശാസ്ത്രജ്ഞാനം മാത്രം ഉള്ളിലെ ഇരുണ്ടതയെ അകറ്റാൻ കഴിയില്ല; ഒരു വിളക്ക് തെളിയിച്ചാലും ഇരുണ്ടത അകന്നുപോകുന്നില്ലതാനേ? എല്ലാ ജീവികളോടും അഹിംസയുള്ളവനായി ഇരിക്കാൻ ജ്ഞാനികൾ ശ്രമിക്കണം; എന്നാൽ, മഹാരാജാവേ, ഗൃഹസ്ഥനായി കഴിയുന്നവൻ എങ്ങനെ ഇതിൽ ഉറച്ചു നിൽക്കാൻ കഴിയും? സമ്പത്തിലേക്കുള്ള ആഗ്രഹവും, രാജസുഖങ്ങളിലേക്കുള്ള മോഹവും, യുദ്ധവിജയത്തിനുള്ള താത്പര്യവും—all ഇവ ദമിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല; എങ്ങനെ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ മോക്ഷം നേടാനാകും? ചോരന്മാരുടെ കൂട്ടത്തിൽ ചോരന്റെ മനസ്സും, സന്ന്യാസികളുടെ കൂട്ടത്തിൽ സന്ന്യാസിയുടെ മനസ്സും, നിനക്കുമാണ് ‘എന്റെത്’ എന്നോ, ‘അന്യന്റെത്’ എന്നോ ഉള്ള ഭാവം—എങ്ങനെ ഈ ശരീരബന്ധം വിട്ടുമാറും, മഹാരാജാവേ? നീ ഉഗ്രവും, കഠിനവുമായും, കയ്പും പുളിയും രുചികൾ അനുഭവിക്കുന്നു; ശുഭവും അശുഭവും കാണുന്നു; ശുഭത്തിൽ മനസ്സു സന്തോഷിക്കുന്നു, അശുഭത്തിൽ അല്ല. ഉണര്ച്ച, സ്വപ്നം, സുഷുപ്തി—ഈ അവസ്ഥകൾ നിനക്കുണ്ട്; അവ സമയാനുസൃതമായി സംഭവിക്കുന്നു—എങ്ങനെ നാലാം അവസ്ഥയിലേക്ക് നീ കടക്കും? സൈനികരും, കുതിരകളും, രഥങ്ങളും, ആനകളും—all നിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിൽ ആണോ? നീ അവയുടെ യജമാനനാണെന്നു കരുതുന്നുണ്ടോ, അല്ലയോ? നീ രുചികരമായ അന്നം കഴിക്കുമ്പോൾ സന്തോഷിക്കുന്നു, അതുപോലെ ദു:ഖവും അനുഭവിക്കുന്നു; പൂമാലയോ പാമ്പോ ധരിച്ചാലും, സമത്വം എവിടെയാണ്, മഹാരാജാവേ? മുക്തനാകുന്നവൻ ഭൂമി, കല്ല്, പൊന്നു തുടങ്ങിയവയെ ഒരുപോലെ കാണുന്നു; എങ്ങും ഏകദൃഷ്ടിയോടെ, എല്ലാ ജീവികളുടെ ക്ഷേമത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇന്ന് എന്റെ മനസ്സിന് വീട്ടിലും, ഭാര്യയിലും, മറ്റൊന്നിലും ആകർഷണമില്ല; എനിക്ക് ആഗ്രഹമില്ലാതെ ഒറ്റയ്ക്കു് സഞ്ചരിക്കണമെന്നതാണ് എന്റെ തീരുമാനം. ബന്ധമില്ലാതെ, മമതയില്ലാതെ, ശാന്തനായി, ഇലകളും മൂലകളും പഴങ്ങളും മാത്രം ഭക്ഷിച്ച്, മൃഗംപോലെ ഇരട്ടതയില്ലാതെ, സമ്പത്തിനില്ലാതെ ഞാൻ സഞ്ചരിക്കും. എനിക്ക് വീട്ടോ, സമ്പത്തോ, സുന്ദരിയായ ഭാര്യയോ എന്തിനാണ്, രാജാവേ? ഞാൻ ഗുണങ്ങളെ അതിജീവിച്ചവനാണ്. നീ വിവിധ രൂപങ്ങളിൽ ആകർഷണം നിറഞ്ഞവനാണ്; മോക്ഷം നേടിയവനാണെന്നു പറയുന്നത് വെറും പകൃതിയാണ്. ഒരിക്കൽ ശത്രുക്കളെക്കുറിച്ചും, ഒരിക്കൽ സമ്പത്തിനെക്കുറിച്ചും, ഒരിക്കൽ സൈന്യത്തെക്കുറിച്ചും നീ വിഷമിക്കുന്നു; മഹാരാജാവേ, എപ്പോഴാണ് നീ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആശങ്കയില്ലാതാകുന്നത്? വ്രതപാലകന്മാരായ വൈഖാനസമുനികളും, അൽപാഹാരികളും, ലോകം മിഥ്യയാണെന്നു അറിയുന്നവരും, ലോകത്തിൽ തന്നെ മയങ്ങുന്നവരാണ്. നിന്റെ വംശത്തിൽ ജനിച്ചവരെ ‘വൈദേഹ’ എന്നാണു വിളിക്കുന്നത്; ഈ പേര് വക്രമാണ്, യാഥാർത്ഥ്യമല്ല. വിദ്യാധരൻ അജ്ഞാനിയാണെന്നോ, ജന്മാന്ധൻ സൂര്യനാണെന്നോ, ധനികൻ ദരിദ്രനാണെന്നോ പറയുന്നതുപോലെ, ഈ പേരുകൾ അർത്ഥശൂന്യമാണ്. നിന്റെ വംശത്തിലെ രാജാക്കന്മാരെ ഞാൻ മുമ്പ് കേട്ടിട്ടുണ്ട്; അവർ പേരിൽ മാത്രമാണ് ‘വൈദേഹ’ എന്നറിയപ്പെടുന്നത്, പ്രവൃത്തിയിൽ അല്ല. നിമി എന്ന രാജാവും നിന്റെ വംശത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നവൻ; ഒരിക്കൽ യാഗം നടത്താനായി, അവൻ തന്റെ ഗുരുവായ വസിഷ്ഠമുനിയെ ക്ഷണിച്ചു. അപ്പോൾ വസിഷ്ഠൻ രാജാവിനോട് പറഞ്ഞു: “ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഇന്ദ്രന്റെ യാഗത്തിന് ക്ഷണിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവന്റെ യാഗം തീർന്ന ശേഷം, ഞാൻ നിന്റെ യാഗവും നടത്താം; അതുവരെ, രാജാവേ, യാഗസാമഗ്രികൾ ഒരുക്കിയുകൊണ്ടിരിക്കുക.” ഇങ്ങനെ, ശുകനും ജനകമഹാരാജാവും തമ്മിലുള്ള സംവാദത്തിൽ, ധർമ്മത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതയും, ആസക്തിയില്ലായ്മയിലൂടെ മോക്ഷം നേടാനുള്ള മാർഗ്ഗവും, വേദധർമ്മത്തിലെ അർത്ഥവും, ജീവിതവഴികളിലെ സംശയങ്ങളും തുറന്നുപറയപ്പെട്ടു.