ഏകദേശം ഈ സമയത്ത് മഹാത്മാവായ ജനകൻ ശുകമുനിയോട് ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. “ഹേ ബ്രാഹ്മണൻ, ആത്മാവ് നമുക്ക് നേരിട്ട് അറിയാൻ കഴിയില്ല; അവൻ അനുമാനത്തിലൂടെ മാത്രമേ ഗ്രഹിക്കപ്പെടൂ. അദ്വിതീയനും നിർമലനുമായ ആ ആത്മാവിനെ എങ്ങനെ ബന്ധനം ചെയ്യാനാകും?” ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു ജനകൻ മനസ്സിന്റെ പ്രാധാന്യവും വിശദീകരിച്ചു: “ഹേ ദ്വിജൻ, സുഖത്തിന്റെയും ദു:ഖത്തിന്റെയും മുഖ്യകാരണമാണ് മനസ്സ്. മനസ്സ് ശുദ്ധമായാൽ എല്ലാം ശുദ്ധമാകും. ഒരാളെല്ലാം തീർത്ഥയാത്രകൾ നടത്തിയാലും, പുന:പുന: സ്നാനങ്ങൾ ചെയ്താലും, മനസ്സ് ശുദ്ധമാകാതെപോവുകയാണെങ്കിൽ അതൊന്നും ഫലപ്രദമാവില്ല. ശത്രുവും മിത്രവും അന്യനും എന്നിങ്ങനെയുള്ള വ്യത്യാസങ്ങൾ മനസ്സിൽ നിന്നുമാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്. ഏകത്വത്തിൽ ഇരട്ടത്വം കാണുന്നത് മനസ്സിന്റെ കൃത്യമാണ്. ശരീരവും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും, ജീവനും അല്ല, മനുഷ്യരുടെ മോക്ഷത്തിന്റെയും ബന്ധത്തിന്റെയും കാരണമാണ് മനസ്സു മാത്രം. ആത്മാവ് എപ്പോഴും ശുദ്ധനും സ്വതന്ത്രനുമാണ്; അവനിൽ ഒരിക്കലും ബന്ധനമോ മോക്ഷമോ ഉണ്ടാകില്ല. അവയൊക്കെ മനസ്സിലാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. മനസ്സ് ശാന്തമായാൽ അവയും ഇല്ലാതാകും. ജിവാത്മാവ് എപ്പോഴും ബ്രഹ്മം തന്നെയാണ്; ഇവിടെ കൂടുതൽ അന്വേഷണം വേണ്ട. ഭേദബുദ്ധി ലോകവ്യവഹാരത്തിൽ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അജ്ഞാനം ജ്ഞാനത്താൽ ദൂരീകരിക്കപ്പെടും; ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും എപ്പോഴും വേർതിരിച്ച് മനസ്സിലാക്കേണ്ടതാണ്. നിഴൽ സൂര്യപ്രകാശം ഇല്ലാതെ അറിയാൻ കഴിയില്ല; അങ്ങനെ തന്നെ അജ്ഞാനം ഇല്ലാതെ ജ്ഞാനം അറിയാൻ എങ്ങിനെയാണ് കഴിയുക? ഗുണങ്ങൾ തമ്മിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു; ജിവികൾ തമ്മിൽ ഇടപെടുന്നു; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവയുടെ വിഷയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നു—ഇതിൽ ആത്മാവിന് എന്ത് ദോഷമുണ്ട്? എല്ലാ ജാതികൾക്കും സംരക്ഷണാർത്ഥം വേദങ്ങളിൽ അതിരുകൾ നിർണ്ണയിച്ചിരിക്കുന്നു; ഇല്ലെങ്കിൽ ധർമ്മം നശിക്കുകയും ബൗദ്ധരുടെ കൂട്ടത്തിൽ സംഭവിച്ചതുപോലെയാകും. ധർമ്മം നശിച്ചാൽ വർണ്ണാശ്രമങ്ങളുടെ ആചാരങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടും; അതിനാൽ വേദങ്ങളിൽ നിർദ്ദേശിച്ച പഥം അനുസരിക്കുന്നവർക്ക് ശുഭത്വം ലഭിക്കും.” ഇതെല്ലാം കേട്ടശേഷം ശുകൻ പറഞ്ഞു: “ഹേ മഹാരാജാവേ, എന്റെ മനസ്സിൽ സംശയം ഇപ്പോഴും നീങ്ങുന്നില്ല. നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത് ഞാൻ കേൾക്കുമ്പോഴും അത് തീരുന്നില്ല. വേദധർമ്മത്തിൽ ഹിംസയുണ്ട്; അതിൽ അധർമ്മം നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അങ്ങനെയുള്ള വേദധർമ്മം എങ്ങനെ മോക്ഷം നൽകും? നേരിട്ട് കാണുന്ന കുറ്റകരമായ പ്രവർത്തികൾ എന്തെല്ലാം—സോമപാനം, പശുഹത്യ, മാംസഭക്ഷണം—വേദങ്ങളിൽ ഉണ്ട്. സൗത്രാമണി യാഗത്തിൽ മദ്യപാനം നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നു; ജൂയം (സൂതകാരം) തുടങ്ങിയ വ്രതങ്ങളും ഉണ്ട്. പഴയകാലത്ത് ശശബിന്ദു എന്ന മഹാരാജാവ് ധർമ്മനിഷ്ഠനായി, യാഗങ്ങൾക്ക് ഭക്തനായി, സത്യമുള്ളവനായി, ധാർമികതയുടെ പാലകനായി ജീവിച്ചിരുന്നു. ധർമ്മത്തിലൂടെ വഴിമാറിയവരെ നിയന്ത്രിക്കുകയും ധാരാളം ദാനങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്തു. അവിടുത്തെ യാഗങ്ങളിൽ നിന്നു വിംധ്യപർവ്വതംപോലെയുള്ള ചർമശൈലിയും, കർമന്വതീ എന്ന പുണ്യനദിയും ഉദിച്ചു. ആ രാജാവും സ്വർഗ്ഗത്തിലേക്ക് പോയി; അദ്ദേഹത്തിന്റെ കീർത്തി ഭൂമിയിൽ അചഞ്ചലമായി നിലകൊള്ളുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, വേദധർമ്മത്തിൽ എന്റെ മനസ്സിന് ആകർഷണം തോന്നുന്നില്ല. സ്ത്രീകളുമായി ഇടപെടലും സുഖാനുഭവവും മനുഷ്യനെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നു; അവയില്ലെങ്കിൽ ദു:ഖം അനുഭവപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെയുള്ളവസ്ഥയിൽ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ എങ്ങനെയാണ് മോക്ഷം നേടാൻ കഴിയുക?” ഇതുകേട്ട് ജനകൻ പറഞ്ഞു: “യാഗങ്ങളിൽ ഹിംസയുള്ളത് സത്യമാണ്; പക്ഷേ അതിനെ അഹിംസയെന്നു വിളിക്കുന്നു. അവിടെയുള്ള ഹിംസ അവസ്ഥാനുസൃതമാണ്; അതാണ് സിദ്ധാന്തം. ഇന്ധനം ഉണ്ടെങ്കിൽ തീയിൽ പുക ഉണ്ടാകുന്നതുപോലെ, അതില്ലെങ്കിൽ തീ പുകയില്ലാതെ തെളിയുന്നു. അങ്ങനെ, വേദങ്ങളിൽ പറയുന്ന അഹിംസ തന്നെ, ആസക്തിയുള്ളവർക്കു ഹിംസയാണ്; ആസക്തിയില്ലാത്തവർക്കു അങ്ങനെ അല്ല. ആസക്തിയും അഹങ്കാരവും ഇല്ലാതെ ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തികൾ ജ്ഞാനികൾ നിർവഹിച്ചിട്ടില്ലെന്നപോലെ കണക്കാക്കുന്നു. ഗൃഹസ്ഥർക്കു യാഗത്തിൽ ഹിംസ ഉണ്ടായേക്കാം; പക്ഷേ ആസക്തിയില്ലാതെ, അഹങ്കാരമില്ലാതെ ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തികൾ മോക്ഷാർത്ഥികൾക്കു യഥാർത്ഥ അഹിംസയാണ്.” ശുകൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: “ഹേ മഹാരാജാവേ, ഞാൻ ഒന്നുകൂടി ചോദിക്കട്ടെ: മായയിൽ ജീവിക്കുന്നവൻ എങ്ങനെ ആസക്തിമുക്തനാകാം? ശാസ്ത്രജ്ഞാനം നേടിയാലും, നിത്യ-അനിത്യ വിവേകം വന്നാലും, മനസ്സ് മായയെ വിട്ടൊഴിയുന്നില്ല; അങ്ങനെ ഒരാൾ എങ്ങനെ മോക്ഷം നേടും? വേദങ്ങൾ പഠിച്ചാലും, അകത്തെ ഇരുണ്ടത്വം അകറ്റാൻ കഴിയുന്നില്ല; വിളക്ക് തെളിയിച്ചാലും ഇരുണ്ടത്വം അകന്നു പോകുന്നില്ലല്ലോ. എല്ലാ ജീവികളോടും അഹിംസ പാലിക്കണം എന്ന് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നു; പക്ഷേ ഗൃഹസ്ഥർക്ക് അത് എങ്ങനെ സാധ്യമാകും? ധനാഗ്രഹണവും, രാജസുഖത്തിന്റെ ആഗ്രഹവും, യുദ്ധവിജയത്തിന്റെ മോഹവും ശമിപ്പിക്കാനാവുന്നില്ല; അങ്ങനെയുള്ളവസ്ഥയിൽ എങ്ങനെ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മോക്ഷം നേടാം? കള്ളന്മാരുടെ കൂട്ടത്തിൽ കള്ളന്റെ മനസ്സും, സന്ന്യാസികളുടെ കൂട്ടത്തിൽ സന്ന്യാസിയുടെ മനസ്സും; 'എന്റെത്', 'അന്യന്റെത്' എന്ന ഭാവം രാജാവിനും ഉണ്ടല്ലോ—അങ്ങനെയുള്ളവസ്ഥയിൽ എങ്ങനെ ശരീരബോധം വിട്ടൊഴിയാം? നിങ്ങൾ കഠിനവും, കഠാരവും, കയ്പും, പുളിയും രുചികൾ അനുഭവിക്കുന്നു; ശുഭവും അശുഭവും കാണുന്നു; മനസ്സ് ശുഭത്തിൽ ആസ്വദിക്കുന്നു, അശുഭത്തിൽ അല്ല. ജാഗ്രത, സ്വപ്നം, സൂഷുപ്തി—ഈ നിലകൾ സമയാനുസൃതമായി അനുഭവിക്കുന്നു; അങ്ങനെ നാലാം അവസ്ഥ എങ്ങനെ പ്രാപിക്കാം? പദാതികൾ, കുതിരകൾ, രഥങ്ങൾ, ആനകൾ—എല്ലാം എന്റെ അധികാരത്തിലാണ് എന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? അല്ലെങ്കിൽ അങ്ങനെയല്ലേ എന്ന് കരുതുന്നുണ്ടോ? രുചികരമായ ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നു; വിഷമം അനുഭവപ്പെടുന്നതും ഉണ്ട്; പൂവും പാമ്പും ധരിക്കുമ്പോൾ സമത്വം എവിടെയാണ്? മോക്ഷം നേടിയവൻ ഭൂമി, കല്ല്, പൊന്നു എന്നിവയെ ഒരുപോലെ കാണുന്നു; എല്ലായിടത്തും ഏകത്വബോധം കൊണ്ടു ജീവിച്ച് സകലഭൂതങ്ങളുടെ ഹിതത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇന്ന് എന്റെ മനസ്സ് വീട്ടിലും ഭാര്യയിലും മറ്റ് കാര്യങ്ങളിലും ആസ്വാദ്യപ്പെടുന്നില്ല; ഞാൻ നിർമമനായി, നിർവാസനയായി, ഒരുത്തനായി സഞ്ചരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ആസ്വാദ്യരഹിതനും, സ്വമേധയാ സംയമനം പുലർത്തുന്നവനും, ഇല, കിഴങ്ങ്, പഴങ്ങൾ മാത്രം കഴിക്കുന്നവനും, മൃഗംപോലെ ഇരട്ടത്വം ഇല്ലാതെ, ഉടമസ്ഥതയില്ലാതെ സഞ്ചരിക്കുമെന്നു ഞാൻ നിശ്ചയിക്കുന്നു.” ഇങ്ങനെ, മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിയും മോക്ഷത്തിന്റെയും ബന്ധത്തിന്റെയും യഥാർത്ഥ കാരണം മനസ്സാണെന്നും, ആസക്തിയും അഹങ്കാരവും ഇല്ലാതെ ജീവിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ യഥാർത്ഥ മോക്ഷം സാധ്യമായുള്ളൂ എന്നും, ശുകനും ജനകനും തമ്മിലുള്ള ഈ ഗംഭീരമായ സംവാദത്തിൽ തെളിയുന്നു.