ശുകമുനി തന്റെ അനുഭവങ്ങൾ രാജാവിനോട് പറഞ്ഞുതുടങ്ങുന്നു: “എന്റെ പിതാവായ വ്യാസർ എന്നോട് പറഞ്ഞു, ‘രാജാവേ, ഒരു ഭാര്യയെ സ്വീകരിക്കൂ; എല്ലാ ആശ്രമങ്ങളിൽ ഗൃഹസ്ഥാശ്രമം ഏറ്റവും ഉന്നതമാണ്.’ എന്നാൽ ഗുരുവായ പിതാവിന്റെ ഉപദേശം ഞാൻ സ്വീകരിച്ചില്ല, കാരണം അതിനെ ഞാൻ ബന്ധനമായി കാണുന്നു. അപ്പോൾ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, ‘അത് ബന്ധനം അല്ല.’ എന്നിട്ടും ഞാൻ ആ ഉപദേശത്തിന് അനുസരിച്ചില്ല. എന്റെ മനസ്സിൽ സംശയമുണ്ടെന്ന് കണ്ടു, ആ മഹാമുനി സത്യം പറഞ്ഞ് പറഞ്ഞു: ‘മിഥിലയിൽ പോകൂ, ദുഃഖിക്കേണ്ട.’ അവിടെ, മനുഷ്യരിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തനും, ജീവന്നായ മോക്ഷം നേടിയവനും, വിഡേഹനാമധേയനായ രാജാവ് ജനകൻ രാജ്യത്തെ പ്രശ്നങ്ങളില്ലാതെ ഭരിക്കുന്നു. രാജാവ് രാജ്യഭരണം ചെയ്യുമ്പോഴും മായയുടെ ബന്ധനത്തിൽ അകപ്പെടുന്നില്ല; നീ ഗൃഹസ്ഥജീവിതത്തെ ഭയപ്പെടുന്നത് എന്തിനാണ്, ശത്രുക്കൾക്ക് ഭയം പകരുന്നവനേ? ആ രാജാവിനെ കാണൂ, മനസ്സിലെ മായാഭ്രമം ഉപേക്ഷിക്കൂ; ഭാഗ്യശാലിയായ നീ, ഭാര്യയെ സ്വീകരിക്കൂ, അല്ലെങ്കിൽ ആ രാജാവിനോട് ചോദിക്കൂ. നിന്റെ മനസ്സിൽ ഉന്നതമായ സംശയം ആ രാജാവ് നീക്കിക്കൊടുക്കും; അവന്റെ വാക്കുകൾ കേട്ടശേഷം എനിക്ക് വേഗത്തിൽ വരൂ, മകനേ. ശുകൻ രാജാവിനോട് പറഞ്ഞു: “മഹാരാജാവേ, പിതാവിന്റെ ആജ്ഞപ്രകാരം ഞാൻ നിങ്ങളുടെ നഗരത്തിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു; മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, രാജാവേ—പാപരഹിതനായവാ, ഞാൻ ചെയ്യേണ്ടത് പറയൂ. രാജാവേ, തപസ്സോ, തീർത്ഥയാത്രയോ, വ്രതങ്ങളോ, യാഗങ്ങളോ, പഠനമോ, പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ സേവനമോ, ജ്ഞാനമോ—മോക്ഷത്തിന് മാർഗ്ഗം ഏതാണ്?” ജനകൻ പറഞ്ഞു: “മോക്ഷമാർഗ്ഗം അന്വേഷിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണൻ ചെയ്യേണ്ടത് കേൾക്കൂ: ഉപനയനം കഴിഞ്ഞ് ആദ്യം ഗുരുവിനൊപ്പം വേദങ്ങൾ പഠിക്കണം. വേദവും വേദാന്തവും പഠിച്ച് ഗുരുവിന് യഥാസമയം ദക്ഷിണ നൽകണം; പിന്നെ ഭാര്യയെ സ്വീകരിച്ച് ഗൃഹസ്ഥാശ്രമത്തിൽ വസിക്കണം. ധർമ്മപരമായി, സംതൃപ്തനായി, പ്രതീക്ഷകളില്ലാതെ, ദോഷങ്ങൾ ശുദ്ധീകരിച്ച്, അഗ്നിഹോത്രം പോലുള്ള യാഗങ്ങൾ ചെയ്തു, സത്യം പറഞ്ഞു, ശുദ്ധത പാലിച്ച് ജീവിക്കണം. മകന്-മരുമകനെ പ്രാപിച്ച ശേഷം, വനപ്രസ്ഥാശ്രമത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കണം; ആറു ശത്രുക്കളെ തപസ്സിലൂടെ കീഴടക്കി, ഭാര്യയെ മകനോട് ഏല്പിക്കണം. എല്ലാ ആഗ്നി അഗ്നികളെ ശരീരത്തിൽ സംയുക്തമാക്കി, ധർമ്മത്തിൽ പാടവമുള്ളവൻ, ക്ഷീണിച്ചാൽ, ശുദ്ധതയും വൈരാഗ്യവും പാലിച്ച് സന്ന്യാസാശ്രമത്തിൽ പ്രവേശിക്കണം. വൈരാഗ്യം ഉള്ളവൻ മാത്രം സന്ന്യാസത്തിന് അർഹനാണ്, മറ്റുള്ളവർക്കല്ല; ഇതാണ് വേദങ്ങൾ പറയുന്നത്, അതാണ് എന്റെ വിശ്വാസം. ശുകാ, വേദങ്ങൾ അർപ്പണങ്ങൾ അമ്പത്തിരണ്ടാണെന്ന് പറയുന്നു; ഇതിൽ നാല്പതും മഹർഷികൾ ഗൃഹസ്ഥാശ്രമത്തിനായി നിർദേശിച്ചിരിക്കുന്നു. ശാന്തി, സ്വയംനിയന്ത്രണം തുടങ്ങിയ എട്ട് ഗുണങ്ങൾ മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്കാണ്; ജ്ഞാനികൾ ഓരോ ആശ്രമം അനുസരിച്ച് മുന്നോട്ട് പോവാൻ ഉപദേശിക്കുന്നു. ശുകൻ പറഞ്ഞു: “ഹൃദയത്തിൽ വൈരാഗ്യം ഉണരുമ്പോഴും, ജ്ഞാനവും അനുഭവവും ലഭിച്ചാൽ, വ്യക്തി ആശ്രമങ്ങളിൽ അല്ലെങ്കിൽ വനത്തിൽ വസിക്കണം.” ജനകൻ പറഞ്ഞു: “ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ശക്തമാണ്, ആദരവുള്ളവാ; അവ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടാതെ, പൂർണ്ണമായില്ലെങ്കിൽ, പല തടസ്സങ്ങളും ഉണ്ടാക്കും. സന്ന്യാസിയായ ഒരാൾക്ക് ഭക്ഷണ, സുഖം, കിടക്ക, മക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉയരുമ്പോൾ, അവൻ എങ്ങനെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്ന് അകറ്റപ്പെടും? ആഗ്രഹങ്ങളുടെ വല അതിജയിക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, അത് ശാന്തി നൽകുന്നില്ല; അതിനാൽ, ആഗ്രഹങ്ങൾ ക്രമമായി ഉപേക്ഷിക്കണം. താഴെ കിടക്കുന്നവൻ വീഴില്ല, എങ്കിൽ മുകളിൽ ഉറങ്ങുന്നവൻ വീഴും; അതുപോലെ, സന്ന്യാസി വഴിയിൽ നിന്ന് വീഴുന്നുവെങ്കിൽ, വീണ്ടും വഴിയിലേക്ക് വരുന്നത് എളുപ്പമല്ല. പുഴുവിന്റെ പോലെ, വേരിൽ നിന്ന് ശാഖയിലേക്ക്, ക്രമമായി, അതിന്റെ ഗതിയിൽ, ഫലത്തിൽ എത്തുന്നു. പക്ഷി വേഗത്തിൽ പറക്കുമ്പോൾ, തടസ്സങ്ങൾ അവഗണിച്ച്, ക്ഷീണിക്കുന്നു; പുഴു, ആവശ്യത്തിന് വിശ്രമിച്ചുകൊണ്ട്, ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുന്നു. ആഗ്രഹം ശക്തമായ മനസ്സിനെ, സ്വയംനിയന്ത്രണമില്ലാത്തവർ കീഴടക്കാൻ കഴിയില്ല; അതിനാൽ, ആശ്രമങ്ങളുടെ ക്രമം അനുസരിച്ച്, മനസ്സിനെ ക്രമമായി കീഴടക്കണം. ഗൃഹസ്ഥാശ്രമത്തിൽ തന്നെ, ശാന്തനും, ജ്ഞാനിയും, സ്വയംനിയന്ത്രണമുള്ളവനും, ലാഭ-നഷ്ടങ്ങളിൽ അകപ്പെടാതെ, സന്തോഷം-ദുഃഖം ഇല്ലാതെ, സമത്വം നിലനിർത്തണം. കര്ത്തവ്യങ്ങൾ നിർവഹിച്ച്, ആസക്തിയും ആശങ്കയും ഉപേക്ഷിച്ച്, ആത്മജ്ഞാനത്തിൽ സംതൃപ്തനായി, മോക്ഷം നേടുന്നു—ഇതിൽ സംശയമില്ല. നോക്കൂ, ഞാൻ രാജാവായിട്ടും ജീവന്നായ മോക്ഷം നേടിയിരിക്കുന്നു, പാപരഹിതനായവാ; ഞാൻ ഇഷ്ടാനുസൃതമായി സഞ്ചരിക്കുന്നു, എനിക്കൊന്നും ഉണരുന്നില്ല. അനേകം സുഖങ്ങൾ അനുഭവിച്ച്, അനേകം കര്ത്തവ്യങ്ങൾ നിർവഹിച്ചിട്ടും, ഞാൻ എനിക്ക് തന്നെ ഇരിക്കുന്നു; അതുപോലെ, നീയും മോചിതനാകും. കാണുന്നതും കാണാത്തതും ബന്ധിതമായതാണെന്ന് പറയുന്നു—അത് എങ്ങനെ വേറെയാകുമെന്നു? കാണുന്നവയൊക്കെ അഞ്ചു ഭൂതങ്ങളാണ്, അവയുടെ ഗുണങ്ങളുമാണ്. ആത്മാവ് അനുമാനത്തിലൂടെ മാത്രമാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്, നേരിട്ട് കാണാൻ കഴിയില്ല; അതിനാൽ, ബ്രാഹ്മണാ, ആ മാറ്റരഹിതവും പാപരഹിതവുമായ ആത്മാവ് എങ്ങനെ ബന്ധിതമാകും? മനസ്സാണ് സുഖ-ദുഃഖങ്ങളുടെ പ്രധാന കാരണമെന്നു പറയുന്നു, ദ്വിജനായവാ; മനസ്സ് ശുദ്ധമായാൽ, എല്ലാം ശുദ്ധമാകും. എല്ലാ തീർത്ഥങ്ങളിൽ സഞ്ചരിച്ച്, വീണ്ടും വീണ്ടും സ্নാനം ചെയ്യുമ്പോഴും, മനസ്സിന് ശുദ്ധി ഇല്ലെങ്കിൽ, മറ്റെല്ലാം വൃഥയാണ്. ശരീരവും, ജിവാത്മാവും, ഇന്ദ്രിയങ്ങളും അല്ല, ശത്രുക്കൾക്ക് ഭയം പകരുന്നവാ, മനുഷ്യർക്കു ബന്ധനം-മോക്ഷം നൽകുന്നത് മനസ്സാണ്. ആത്മാവ് എപ്പോഴും ശുദ്ധവും സ്വതന്ത്രവുമാണ്, ഒരിക്കലും ബന്ധിതമല്ല; ബന്ധനവും മോക്ഷവും മനസ്സിലാണ്, മനസ്സിന് ശാന്തി ലഭിച്ചാൽ, അവ അവസാനിക്കുന്നു. ശത്രു, സുഹൃത്ത്, അന്യൻ—എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും മനസ്സിലാണ്; ഒരുമയിൽ വിഭജനം ഉണ്ടാകുന്നത് ദ്വൈതബോധത്തിലൂടെ മാത്രമാണ്. ജിവാത്മാവ് എപ്പോഴും ബ്രഹ്മമാണ്; ഇതിൽ കൂടുതൽ അന്വേഷനം വേണ്ട; വ്യത്യാസബോധം ലോകവ്യവഹാരത്തിൽ മാത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ അജ്ഞാനം, മഹാത്മാവേ, ജ്ഞാനത്തിലൂടെ നീക്കപ്പെടുന്നു; ജ്ഞാനവും അജ്ഞാനവും എപ്പോഴും വിവേചനം ചെയ്യണം. നിഴൽ സൂര്യപ്രകാശം ഇല്ലാതെ അറിയാൻ കഴിയില്ല; അജ്ഞാനം ഇല്ലാതെ, ജ്ഞാനം എങ്ങനെ അറിയാം? ഗുണങ്ങൾ ഗുണങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ജീവികൾ അങ്ങനെ; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അവയുടെ വസ്തുക്കളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു—ഇതിൽ ആത്മാവിന് എന്ത് ദോഷമുണ്ട്?” ഇങ്ങനെ ശുകനും ജനകനും തമ്മിൽ നടന്ന സംഭാഷണത്തിൽ, ഗൃഹസ്ഥാശ്രമത്തിന്റെ മഹത്വവും, മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിയും, ആത്മാവിന്റെ സ്വതന്ത്രതയും, മോക്ഷം നേടാനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങളും, അജ്ഞാന-ജ്ഞാന വിവേചനം എങ്ങനെ വേണമെന്ന് വിശദമായി പ്രതിപാദിച്ചു.