ഭാഗ്യവാനായവനേ, വേദാനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവനു കൈവരിക്കാനാവാത്തത് ഒന്നുമില്ല; സ്വർഗ്ഗം, മോക്ഷം, ഉത്തമജന്മം—ഏതാണ് ആഗ്രഹം, അതു തന്നെ ലഭ്യമാകും. ധർമ്മം അറിയുന്നവർ പറയുന്നു, ജീവിതത്തിലെ ഓരോ അശ്രമവും അനുസരിച്ച് കടന്നു പോകണം. അതിനാൽ, അഗ്നിഹോത്രം സ്ഥാപിച്ച് കർത്തവ്യങ്ങൾ ഭക്തിയോടെ നിർവ്വഹിക്കണം. ദേവതകളെ, പിതൃകൾക്കെയും, മനുഷ്യരെയും ആചാരാനുസൃതമായി തൃപ്തിപ്പെടുത്തണം, മകനേ. ധർമ്മം മനസ്സിലാക്കി, ഒരു പുത്രനെ ജനിപ്പിച്ച് അവനെ ഗൃഹസ്ഥാശ്രമത്തിൽ സ്ഥാപിക്കണം. വീട്ടിൽ നിന്നു പുറത്തു പോയി കാടിൽ പ്രവേശിച്ചാൽ, ഉന്നതമായ വ്രതം സ്വീകരിച്ച് വാനപ്രസ്ഥാശ്രമത്തിലേക്കും പിന്നീട് സന്ന്യാസത്തിലേക്കും കടക്കണം. ഭാഗ്യവാനായവനേ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അത്യന്തം മോഹിപ്പിക്കുന്നവയും, അവയും മനസും ചേർന്ന് നിയന്ത്രിക്കാൻ ഭാര്യയില്ലാതെ അത്യന്തം ദുഷ്കരമാണ്. അതിനാൽ, ജ്ഞാനിയേ, അവയെ ജയിക്കാൻ വിവാഹം കഴിക്കണം; വൃദ്ധാവസ്ഥയിൽ തപസ്സ് ചെയ്യണം—ഇതാണു ശാസ്ത്രം പഠിപ്പിക്കുന്നത്. വിശ്വാമിത്രൻ മൂന്ന് ആയിരം വർഷം അത്യന്തം ദുഷ്കരമായ തപസ്സു ചെയ്തു, ഉപവാസവും ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹവും പാലിച്ചു. എന്നാൽ, ആ മഹാതപസ്വിയും കാടിൽ മേനകയാൽ മോഹിതനായി; അവരിൽ നിന്ന് ധർമ്മപരമായ ശകുന്തള ജനിച്ചു. മീനവന്റെ മകളായ കാളിയെ കണ്ടപ്പോൾ, എന്റെ അച്ഛൻ പരാശരനും, കാമബാണങ്ങളാൽ ആകൃഷ്ടനായി, തോണിക്കരയിൽ നിന്നു അവളെ സ്വീകരിച്ചു. ബ്രഹ്മാവും, തന്റെ തന്നെ പുത്രിയെ കണ്ടപ്പോൾ, കാമബാണങ്ങളാൽ പീഡിതനായി അവളെ പിന്തുടർന്നു; എന്നാൽ രുദ്രൻ അവനെ നിർത്തി, അവബോധരഹിതനാക്കി. അതിനാൽ, ഭാഗ്യവാനായവനേ, എന്റെ ഉപദേശം ശ്രേഷ്ഠമാണെന്നു കരുതി, നല്ല കുടുംബത്തിലെ ഒരു കന്യകയെ വിവാഹം ചെയ്തു വേദമാർഗ്ഗം അനുസരിച്ചുകൊണ്ട് ജീവിക്കണം. ഇവിടെ ശുകൻ തന്റെ അച്ഛനോട് പറഞ്ഞു: “ഞാൻ ഗൃഹസ്ഥജീവിതം സ്വീകരിക്കില്ല, അച്ഛാ, അതിൽ എപ്പോഴും ദു:ഖം മാത്രം ഉണ്ട്; അതു ഒരു കുടിലം പോലെ എല്ലാം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. സമ്പത്തിനായി ചിന്തയിൽ മുങ്ങിയവരിൽ എവിടെയാണ് സന്തോഷം? ധനലോലന്മാർ ദരിദ്രരെ പീഡിപ്പിക്കുന്നു; സ്വന്തം കുടുംബക്കാർ പോലും കഷ്ടം നൽകുന്നു. ഇന്ദ്രനും സന്തോഷവാനല്ല, വ്യാഗ്രചിത്തനായ സന്ന്യാസിയും അല്ല; പിന്നെ ഈ ലോകത്തിൽ മൂന്ന് ലോകത്തിലെ സമ്പത്തുള്ളവനിൽ ആരാണ് സന്തോഷവാൻ? തപസ്സിൽ ലീനനായവനെ കഷ്ടം അനുഭവിക്കുന്നതിനെ കണ്ടു മഘവാൻ വിഷാദിച്ചു; സ്വർഗ്ഗാധിപൻ തന്നെ അവനു അനേകം തടസ്സങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മാവും സന്തോഷവാനല്ല, വിഷ്ണുവും അല്ല, ലക്ഷ്മിയെ നേടിയിട്ടും; അസുരന്മാരോടുള്ള യുദ്ധങ്ങളിൽ അവൻ എപ്പോഴും വിഷമിക്കുന്നു. സമൃദ്ധനായ ലക്ഷ്മീപതിയും വലിയ പ്രയത്നം ചെയ്ത് ദുഷ്കരമായ തപസ്സു ചെയ്യുന്നു; പിന്നെ ആര്ക്കാണ് ഈ ലോകത്ത് പരിപൂർണ്ണമായ സന്തോഷം? ശങ്കരനും എപ്പോഴും ദു:ഖിതനാണ്; ഞാൻ അറിയുന്നു, അവൻ നിരന്തരം തപസ്സും അസുരന്മാരോടുള്ള യുദ്ധവും നടത്തുന്നു. ധനികന്മാർ, ധനലോലന്മാരായിട്ടും, സന്തോഷത്തോടെ ഉറങ്ങുന്നില്ല; പിന്നെ ദരിദ്രന് എങ്ങനെ സന്തോഷം ലഭിക്കും, അച്ഛാ? മകൻ സ്വന്തം ശക്തിയിൽ ജനിച്ചുവെന്ന് അറിഞ്ഞിട്ടും, ഭാഗ്യവാനായവനേ, നീ അവനെ ഈ ദു:ഖപൂർണ്ണ ലോകത്തിലേക്ക് അയക്കും. ജനനം ദു:ഖമാണ്, വയസ്സാകൽ ദു:ഖമാണ്, മരണം പോലും ദു:ഖം; ഗർഭത്തിൽ പാർക്കുന്നത്, അച്ഛാ, വീണ്ടും ദു:ഖം, മലമൂത്രത്തിൽ മൂടപ്പെട്ട്. ആഗ്രഹത്തിലും ലാലസയിലും ഉളവാകുന്ന ദു:ഖം അത്യന്തം വലുതാണ്; ഭിക്ഷയിലാണു ഏറ്റവും വലിയ ദു:ഖം, മരണത്തേക്കാൾ വലുത്, അച്ഛാ. ഭിക്ഷയാൽ ജീവിക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണന്മാർ ജ്ഞാനശക്തിയാൽ ജീവിക്കുന്നില്ല; ആശ്രിതജീവിതം ഏറ്റവും വലിയ ദു:ഖമാണ്, മരണവും ദിവസേന അടുത്തു വരുന്നു. എല്ലാ വേദങ്ങളും ശാസ്ത്രങ്ങളും പഠിച്ചിട്ടും, ജ്ഞാനികൾ സമ്പന്നരുടെ അടുക്കൽ പോയി അവരെ സ്തുതിച്ച് ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റണം. ഒരു വയറിന് എന്താണ് ഭയം? ഇലകളും മൂലകളും പഴങ്ങളും കൊണ്ടോ, എന്തുമാകട്ടെ, തൃപ്തിയോടെ കഴിയാം. ഭാര്യയും മക്കളും പേരക്കുട്ടികളും ഉള്ള വലിയ കുടുംബം ഉണ്ടായാൽ, അവരെ പോഷിപ്പിക്കാൻ വലിയ ദു:ഖം ഉണ്ടാകുന്നു; അച്ഛാ, അതിൽ എവിടെയാണ് അത്ഭുതകരമായ സന്തോഷം? അച്ഛാ, എനിക്ക് യാഗാദികർമ്മങ്ങളിൽ ഒരിക്കലും താത്പര്യമില്ല; എനിക്ക് യോഗശാസ്ത്രവും സുഖം നൽകുന്ന ജ്ഞാനവും പഠിപ്പിക്കൂ. കർമങ്ങൾ—പ്രാരബ്ധം, സഞ്ചിതം, ആഗാമി—നശിപ്പിക്കുന്ന മാർഗ്ഗം എന്നെ പഠിപ്പിക്കൂ, അച്ഛാ, അതുവഴി ഈ മൂന്നു കർമവേരുകളും ഇല്ലാതാകട്ടെ. ജലോക്കു എപ്പോഴും രക്തം കുടിക്കുന്നതുപോലെ, സ്ത്രീയും അങ്ങനെ തന്നെയാണ്; എന്നാൽ ഭാവബന്ധത്തിൽ അകപ്പെട്ട മൂഢൻ അതറിയുന്നില്ല. സുഖം, ബലം, സമ്പത്ത്, വഞ്ചനാപൂർണ്ണമായ വാക്കുകൾ—ഇവയൊക്കെയായി പ്രിയപ്പെട്ടവൾ എല്ലാം എടുത്തു പോകുന്നു; ഇതിന് സമാനമായ മറ്റൊരു കള്ളൻ ആരുണ്ട്? ഉറക്കസുഖം ഇല്ലാതാക്കാൻ ഭര്യയെ സമ്പാദിക്കാൻ മൂഢൻ ശ്രമിക്കുന്നു; വിധിയുടെ വഞ്ചനയിൽ പെട്ട് അവൻ ദു:ഖത്തിനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, സുഖത്തിനല്ല. സൂതൻ പറയുന്നു: ഇങ്ങനെ വ്യാസനും ശുകനും തമ്മിൽ ഈ വാക്കുകൾ കേട്ടപ്പോൾ, വ്യാസൻ അത്യന്തം വിഷാദത്തിലായി, എന്ത് ചെയ്യണമെന്ന് അറിയാതെ ഭയപ്പെട്ടുപോയി. ദു:ഖത്തിൽ നിന്നുള്ള കണ്ണുനീർ അവന്റെ കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് ഒഴുകി, ശരീരം വിറച്ചു, മനസ്സ് ക്ഷീണിച്ചു. അച്ഛനു ദു:ഖം നിറഞ്ഞു, വിഷാദത്താൽ തളർന്നു കിടക്കുന്ന അവസ്ഥ കാണുമ്പോൾ, ശുകൻ അത്ഭുതത്തോടെ, കണ്ണുകൾ വലുതാക്കി, വ്യാസനോട് പറഞ്ഞു: “ആഹാ, എത്ര ശക്തിയാണ് മായയുടെ ശക്തി! വേദാന്തകാരനായ, സർവ്വജ്ഞനായ, വേദജ്ഞനായ മഹാനെയും മായാ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു! ഈ മായ എന്താണെന്നു എനിക്ക് അറിയില്ല, എത്ര ദുർജ്ജയമാണെന്നും അറിയില്ല; സത്യവതീപുത്രനായ ജ്ഞാനിയെയും അവൾ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു. പുരാണങ്ങൾ പറഞ്ഞവനും ഭാരതം രചിച്ചവനും വേദങ്ങളെ ക്രമീകരിച്ചവനും മായയിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ലോകത്തെ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്ന ആ ദേവിയെ ഞാൻ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു; ബ്രഹ്മാവിനെയും, വിഷ്ണുവിനെയും, ശിവനെയും, മറ്റുള്ളവരെയും പോലും അവൾ ഭ്രമിപ്പിക്കുന്നു—പിന്നെ സാധാരണ മനുഷ്യരെന്ത് പറയണം? ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങളിലും മായയാൽ ഭ്രമിക്കാത്ത ഒരാളുമുണ്ടോ? അവളുടെ ശക്തിയിൽ ബ്രഹ്മാവും, വിഷ്ണുവും, ശിവനും, മറ്റുള്ളവരും ഒരിക്കൽ ഭ്രമിച്ചു പോയിട്ടുണ്ട്. ആഹാ, എത്ര ശക്തിയും, എത്ര ശക്തിയാണ് ഈ ദേവി സൃഷ്ടിച്ചത്! സർവ്വജ്ഞനായ ഭഗവാനെയും മായ മാത്രം കീഴടക്കി.