ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠനായ വസിഷ്ഠന് മുമ്പിൽ ഒരു ശിഷ്യൻ തന്റെ ആത്മാവിന്റെ ദു:ഖവും സംശയങ്ങളും തുറന്നു പറഞ്ഞു: "ഗുരുവേ, ഞാൻ ഗർഭത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചവനല്ല. എനിക്ക് ഗർഭത്തിൽ നിന്ന് ജനിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഇല്ല, ഭാവിയിലും അത്തരം ജന്മം ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ആത്മാനന്ദത്തിന്റെ അത്ഭുതം ഉപേക്ഷിച്ച് മലഭോഗത്തിന്റെ ആനന്ദം അന്വേഷിക്കാൻ എനിക്ക് എന്തിനാണ് ആഗ്രഹം? ആത്മാനന്ദത്തിൽ ലയിച്ചവൻ അത്യധികം ആസക്തനാകുന്നില്ല. ആദ്യം ഞാൻ വേദങ്ങൾ പഠിച്ചു, അവയെ നിങ്ങൾക്കു വിശദീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ അവയിൽ ഹിംസയും കർമപഥവും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഞാൻ ബൃഹസ്പതിയെ ഗുരുവായി സ്വീകരിച്ചു, പക്ഷേ അവനും ഗൃഹസ്ഥജീവിതത്തിന്റെ സമുദ്രത്തിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുന്നു; അജ്ഞാനത്തിൽ കുടുങ്ങിയ ഹൃദയത്തോടെ അവൻ എങ്ങനെ മറ്റുള്ളവരെ രക്ഷിക്കും? രോഗബാധിതനായ വൈദ്യൻ മറ്റുള്ളവരുടെ രോഗം ചികിത്സിക്കുന്നതുപോലെ, മോക്ഷം അന്വേഷിക്കുന്നവർക്കു ഗൃഹസ്ഥഗുരു ഒരു വിരോധാഭാസമാണ്. ഞാൻ എന്റെ ഗുരുവിന് നമസ്കരിച്ച് ഇവിടെ വന്നിരിക്കുന്നു. ഈ ഭയാനകമായ സംസാരസർപ്പത്തിൽ നിന്ന് എന്നെ സത്യജ്ഞാനത്തോടെ രക്ഷിക്കണമേ. ഈ ഭയാനകമായ ലോകത്തിൽ ജീവൻ സൂര്യന്റെ ആകാശയാത്രപോലെയാണ്—ഓരോ നിമിഷവും വിശ്രമമില്ല. പിതാവേ, സ്വരൂപാന്വേഷണമില്ലാത്ത ലോകജീവിതത്തിൽ എന്താണ് സുഖം? അജ്ഞാനികളുടെ ആനന്ദം മലത്തിൽ കിടക്കുന്ന പുഴുക്കളുടെ ആനന്ദംപോലെയാണ്. വേദങ്ങളും ശാസ്ത്രങ്ങളും പഠിച്ചിട്ടും ലോകത്തിൽ ആസക്തരായവരാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ മൂഢന്മാരെക്കാൾ നല്ലതല്ലാത്തവർ; അവർ നായ്ക്കൾക്കും കഴുതകൾക്കും പന്നികൾക്കും തുല്യരാണ്. ദുർലഭമായ മനുഷ്യജന്മവും വേദപഠനവും ലഭിച്ചിട്ടും ലോകബന്ധത്തിൽ കുടുങ്ങുന്നവരെക്കാൾ മോചിതനാകാൻ ആരാണ് യോഗ്യൻ? ലോകത്തിൽ അത്ഭുതകരമായ മറ്റൊരു കാര്യമില്ല—മക്കളിലും ഭാര്യയിലും ഗൃഹത്തിൽ ആസക്തനായവനെ ജ്ഞാനിയെന്ന് പ്രശംസിക്കുന്നു. മായയുടെ മൂന്നു ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ട് ലോകത്തിൽ ബുദ്ധിമുട്ടില്ലാത്തവനാണ് യഥാർത്ഥ ജ്ഞാനിയും പണ്ഡിതനും ശാസ്ത്രജ്ഞനും. ബന്ധനത്തിൽ കൂടുതൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന പഠനം എന്തിനാണ്? മോക്ഷം നൽകുന്ന ഉപദേശങ്ങൾ വേഗത്തിൽ ആവർത്തിക്കണം. ഗൃഹം എന്നത് ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനാലാണ് അങ്ങനെ വിളിക്കപ്പെടുന്നത്; ബന്ധനശാലയിൽ എവിടെയാണ് ആനന്ദം? അതുകൊണ്ടാണ് എനിക്ക് ഭയം. അജ്ഞാനികൾ, ബുദ്ധിശൂന്യർ, വിധിയുടെ വഞ്ചനയിൽപ്പെട്ടവർ മനുഷ്യജന്മം ലഭിച്ചിട്ടും വീണ്ടും ബന്ധത്തിലേയ്ക്ക് പതിക്കുന്നു. അപ്പോൾ വ്യാസൻ പറഞ്ഞു: "ഗൃഹം ബന്ധനശാലയല്ല, അതല്ല ബന്ധത്തിന്റെ കാരണവും. മനസ്സിൽ മോചിതനായവൻ ഗൃഹസ്ഥനായിരിക്കുമ്പോഴും സ്വതന്ത്രനാണ്. നിയമാനുസൃതമായി സമ്പാദനം ചെയ്ത്, വേദാനുസൃതമായി പ്രവർത്തിച്ച്, യജ്ഞങ്ങൾ ചെയ്ത്, സത്യവാദിയായി, ശുദ്ധനായി ജീവിക്കുന്ന ഗൃഹസ്ഥനും മോക്ഷം നേടാം. ബ്രഹ്മചാരികളും വാനപ്രസ്ഥരും സന്യാസികളും എന്നും ഉച്ചയ്ക്ക് ശേഷം ഗൃഹസ്ഥനേ സമീപിക്കും. ധർമ്മത്തിൽ സ്ഥിരരായവർ വിശ്വാസത്തോടെ അന്നദാനവും സത്യവാക്യവും ദാനവും നൽകിയാണ് ഗൃഹസ്ഥരെ സഹായിക്കുന്നത്. വസിഷ്ഠാദിമഹർഷിമാർ അനുഭവിച്ചിട്ടും ഗൃഹസ്ഥധർമ്മത്തേക്കാൾ ഉന്നതമായ ധർമ്മം കേട്ടിട്ടില്ല, കണ്ടിട്ടില്ല. വേദാനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവർക്കു സ്വർഗ്ഗം, മോക്ഷം, ഉന്നതജന്മം—എന്ത് ആഗ്രഹിച്ചാലും ലഭിക്കും. ധർമ്മം അറിയുന്നവർ പറയുന്നു: ഓരോ ജീവിതപഥവും ക്രമേണ കൈവരിക്കണം; അഗ്നിഹോത്രം സ്ഥാപിച്ച് കര്മ്മങ്ങൾ നിർവഹിക്കണം. ദേവന്മാരെയും പിതാക്കളെയും മനുഷ്യരെയും നിയമമനുസരിച്ച് സംതൃപ്തരാക്കണം; ഒരു പുത്രനെ ജനിപ്പിച്ച് ഗൃഹസ്ഥാശ്രമത്തിൽ പ്രവേശിപ്പിക്കണം. ഗൃഹം വിട്ട് വനത്തിലേക്ക് പോയി വാനപ്രസ്ഥാശ്രമം സ്വീകരിച്ച്, അതിനുശേഷം സന്യാസം സ്വീകരിക്കണം. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അത്യന്തം വശീകരിക്കുന്നവയാണെന്നും, അവയും മനസ്സും ഭാര്യയില്ലാതെ നിയന്ത്രിക്കാൻ അത്യന്തം പ്രയാസമാണെന്നും ഓർത്തിരിക്കണം. അതുകൊണ്ട്, അവയെ ജയിക്കാനായി വിവാഹം കഴിക്കണം; വയസ്സായാൽ തപസ്സ് ചെയ്യണം—ഇതാണ് ശാസ്ത്രോപദേശം. വിശ്വാമിത്രൻ മൂവായിരം വർഷം അത്യന്തം ദുഷ്കരമായ തപസ്സു ചെയ്തു, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ചു, ഉപവാസം ചെയ്തു. എന്നാൽ, ആ മഹാതപസ്വിയും വനംവഴിയിൽ മേനകയുടെ മോഹത്തിൽ വീണു; ശകുന്തള എന്ന പുത്രി അതിൽ ജനിച്ചു. മീൻവലക്കാരന്റെ മകൾ കലിയെ കണ്ടപ്പോൾ എന്റെ അച്ഛൻ പരാശരനും മോഹബാണത്തിൽ വീണു; അവളെ നാവിൽ കയറ്റിക്കൊണ്ടു. ബ്രഹ്മാവും തന്റെ സ്വന്തം മകളെ കണ്ടപ്പോൾ, കാമദേവന്റെ അഞ്ചു ബാണങ്ങൾകൊണ്ട് ആവേശിതനായി അവളെ പിന്തുടർന്നു; എന്നാൽ രുദ്രൻ അവനെ തടഞ്ഞു, അവബോധം നശിപ്പിച്ചു. അതുകൊണ്ട് നീയും, സുഖംനൽകുന്ന എന്റെ ഉപദേശം പിന്തുടർന്നു, നല്ല കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച ഒരു യുവതിയെ വിവാഹം കഴിച്ച് വേദമാർഗ്ഗം ആചരിക്കണം. അതെ, അച്ഛനേ, ഞാൻ ഗൃഹസ്ഥാശ്രമം സ്വീകരിക്കില്ല; അതിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ദു:ഖം മാത്രം. അതു ശരീരധാരികൾക്ക് ഒരിക്കലും വിടരാത്ത കുടിലം പോലെയാണ്. സമ്പാദ്യത്തിനായി വിഷമിക്കുന്നവരിൽ എവിടെയാണ് സുഖം? ധനലോഭികൾ ദരിദ്രരെ പീഡിപ്പിക്കുന്നു; സ്വന്തം ബന്ധുക്കളും ദു:ഖം നൽകുന്നു. ഇന്ദ്രനും സന്തോഷവാനല്ല, വൈരാഗ്യമുള്ള സന്ന്യാസിയും അല്ല; മൂന്ന് ലോകങ്ങളുടെ സമ്പത്ത് നേടിയവനേയും ഈ ലോകത്ത് ആനന്ദം ലഭ്യമല്ല. സന്ന്യാസിയുടെ ദു:ഖം കണ്ടപ്പോൾ മഘവാൻ വിഷമിച്ചു; ദേവേന്ദ്രൻ അവനു പല തടസ്സങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചു. ബ്രഹ്മാവും സന്തോഷവാനല്ല, വിഷ്ണുവും അല്ല; ലക്ഷ്മിയെ നേടിയിട്ടും അസുരന്മാരുമായി യുദ്ധം ചെയ്യുമ്പോൾ അവൻ എപ്പോഴും വിഷമിക്കുന്നു. ലക്ഷ്മീപതിയും വലിയ ശ്രമം ചെയ്ത് ദുഷ്കരമായ തപസ്സു ചെയ്യുന്നു; അങ്ങനെയെങ്കിൽ, ആരാണ് ഈ ലോകത്ത് ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നത്? ശങ്കരനും എപ്പോഴും ദു:ഖിതനാണ്; അവൻ നിരന്തരം തപസ്സും അസുരന്മാരുമായുള്ള യുദ്ധവും ചെയ്യുന്നു. സമ്പന്നന്മാർ, എത്ര ലോഭിയാണെങ്കിലും, സന്തോഷത്തോടെ ഉറങ്ങുന്നില്ല; അങ്ങനെയെങ്കിൽ ദരിദ്രൻ എങ്ങനെ ആനന്ദം നേടും? അച്ഛനേ, പുത്രൻ സ്വന്തം ശക്തിയിൽ ജനിച്ചെന്നു അറിഞ്ഞിട്ടും, അവനെ എപ്പോഴും ദു:ഖം മാത്രം നൽകുന്ന ഈ ഭയാനകലോകത്തിലേക്ക് നീ അയക്കും.