വ്യാസൻ തന്റെ മകൻ ശുകനെ കാണുമ്പോൾ, ഹൃദയത്തിൽ വലിയൊരു ആഗ്രഹം കൊണ്ട് അവനെ അഭ്യർത്ഥിച്ചു: "ശുകാ, നീ ഗൃഹസ്ഥനായി എനിക്ക് സന്തോഷം നൽകുക; എന്റെ വലിയ പ്രതീക്ഷ നിറവേറ്റുക, ജ്ഞാനിയായ മകനേ." പിന്നെ വ്യാസൻ വീണ്ടും പറഞ്ഞു: "നീ ഭയാനകമായ തപസ്സുകൾ ചെയ്താണ് ജനിച്ചത്, അകൃത്രിമ ദിവ്യരൂപമുള്ള ജ്ഞാനിയേ; അമ്മയുടെ ഉദരത്തിൽ നിന്നല്ല നീ ജനിച്ചത്; അതുകൊണ്ട്, ശുകാ, നീ എനിക്ക്, അർത്ഥത്തിൽ തന്നെ, രക്ഷകനാണ്." വ്യാസൻ ഇങ്ങനെ പ്രാർത്ഥിച്ചപ്പോൾ, ശുകൻ അവിടെ എത്തി. ശുകൻ, വൈരാഗ്യശീലനായെങ്കിലും, തന്റെ പിതാവിനെ അതീവ ഭക്തിയോടെ, ആത്മാവിനോടു പോലെ അനുരാഗത്തോടെ, മറുപടി നൽകി. "ധർമ്മജ്ഞനായ, വേദവ്യാസാ, ജ്ഞാനിയേ, നീ ഇങ്ങനെ പറയുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?" എന്ന് ശുകൻ ചോദിച്ചു. "അസൽ ഉപദേശം നൽകൂ, ഗുരുവേ; ഞാൻ നിങ്ങളുടെ ആജ്ഞ പാലിക്കാൻ സന്നദ്ധനാണ്." വ്യാസൻ തന്റെ മകനെ ഇങ്ങനെ ഉപദേശിച്ചു: "മകനേ, നിന്നെ ലഭിക്കാൻ ഞാൻ നൂറു വർഷം തപസ്സു ചെയ്തു; ശിവനെ പ്രീതിപ്പെടുത്തിയാണ് നീ എന്നെ ലഭിച്ചത്. രാജാവിൽ നിന്ന് ധനം അഭ്യർത്ഥിച്ച് ഞാൻ നിനക്ക് നൽകാം; യുവാവായ നീ, സർവ്വജ്ഞനേ, സന്തോഷത്തോടെ ആനന്ദം അനുഭവിക്കൂ." ശുകൻ അതിന് മറുപടി നൽകി: "പിതാവേ, മനുഷ്യലോകത്തിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ദു:ഖരഹിതമായ ആനന്ദം എന്താണ്? ദു:ഖം സ്പർശിക്കുന്ന ആനന്ദം ജ്ഞാനികൾ ആനന്ദമെന്നു വിളിക്കില്ല. ഞാൻ വിവാഹം കഴിച്ചാൽ, പിതാവേ, ഭാര്യയുടെ ഇച്ഛയ്ക്കു വിധേയനാവും; സ്ത്രീയുടെ അധീനനാകുന്നവനു യഥാർത്ഥ ആനന്ദം എവിടെയാണ്? ഇരുമ്പും മരവും കൊണ്ട് കെട്ടിയ ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് ചിലപ്പോൾ മോചിതനാകാം; പക്ഷേ, ഭാര്യയും കുട്ടികളും കൊണ്ടുള്ള ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും മോചിതനാകില്ല." "ഈ ശരീരം മലവും മൂത്രവും കൊണ്ടാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്; സ്ത്രീയുടെ ശരീരവും അതുപോലെ തന്നെ. ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠനേ, ആരാണ് ഇതിൽ ആനന്ദം കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കേണ്ടത്? ഞാൻ ഗർഭത്തിൽ നിന്ന് ജനിച്ചിട്ടില്ല, ബ്രാഹ്മണശ്രേഷ്ഠനേ; എനിക്ക് ഗർഭത്തിൽ എന്ത് ആസക്തി? ഭാവിയിൽ പോലും ഗർഭത്തിൽ നിന്ന് ജനനം എനിക്കു ആഗ്രഹമില്ല. ആത്മാനന്ദം ഉപേക്ഷിച്ച്, മലത്തിൽ ആനന്ദം തേടാൻ ഞാൻ എന്തുകൊണ്ട് ആഗ്രഹിക്കണം? ആത്മാനന്ദത്തിൽ ലയിക്കുന്നവൻ അത്യധികം ലോഭിയാവില്ല." "ആദ്യം ഞാൻ വേദങ്ങൾ പഠിച്ചു, പിതാവേ, അവ നിനക്ക് വിശദീകരിച്ചു; പക്ഷേ, അവയിൽ ഹിംസയും, കര്മപഥവും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ബൃഹസ്പതി ഗുരുവിനെ ഞാൻ പ്രാപിച്ചു; പക്ഷേ, അവനും ഗൃഹസ്ഥജീവിതത്തിന്റെ സമുദ്രത്തിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുന്നു; അജ്ഞാനത്തിൽ അകപ്പെട്ട ഹൃദയമുള്ളവൻ എങ്ങനെയാണ് മറ്റുള്ളവരെ രക്ഷിക്കാനാകുന്നത്?" "രോഗം ബാധിച്ച ഡോക്ടർ മറ്റുള്ളവരുടെ രോഗം ചികിത്സിക്കുന്നതുപോലെ, ഗൃഹസ്ഥനായ ഗുരു മോക്ഷം തേടുന്നവർക്കു ഉപദേശിക്കുന്നത് വിരുദ്ധമാണ്. ഞാൻ എന്റെ ഗുരുവിനെ നമസ്കരിച്ച്, ഭവസർപ്പത്തിൽ ഭയപ്പെട്ട്, സത്യമുള്ള ജ്ഞാനത്തിലൂടെ രക്ഷിക്കണമെന്നു നിങ്ങളെ സമീപിച്ചിരിക്കുന്നു." "ഈ ഭയാനകമായ ലോകത്തിൽ, സൂര്യനു പോലെ, ഒരിക്കലും വിശ്രമമില്ല; പകൽ-രാത്രി സൂര്യൻ ചലിക്കുന്നതുപോലെ, ജീവനും ചലിക്കുന്നു. പിതാവേ, സ്വരൂപാന്വേഷണം ഒഴികെ ലോകജീവിതത്തിൽ ആനന്ദം എന്താണ്? അജ്ഞാനികളുടെ ആനന്ദം മലത്തിൽ ആനന്ദം കാണുന്ന പുഴുക്കളുടെ ആനന്ദം പോലെയാണ്." "വേദങ്ങളും ശാസ്ത്രങ്ങളും പഠിച്ചിട്ടും ലോകബന്ധത്തിൽ ആസക്തരായവർ, അജ്ഞാനികളേക്കാൾ ഉന്നതരല്ല; അവർ നായ, കഴുത, പന്നി എന്നിവ പോലെയാണ്. മനുഷ്യത്വം ദുർലഭമായി ലഭിച്ചിട്ടും, വേദ-ശാസ്ത്രങ്ങൾ പഠിച്ചിട്ടും, ലോകബന്ധത്തിൽ കുടുങ്ങിയാൽ, ആരാണ് മോചിതനാകാൻ കഴിവുള്ളത്?" "ലോകത്തിൽ ഏറ്റവും വലിയ അത്ഭുതം ഇതാണ്: കുട്ടികളിലും ഭാര്യയിലും വീട്ടിലും ആസക്തനായവനെ ജ്ഞാനിയെന്ന് പ്രശംസിക്കുന്നു. മായയുടെ മൂന്നു ഗുണങ്ങൾ കൊണ്ട് ലോകബന്ധത്തിൽ ദു:ഖിതനാകാത്തവൻ ജ്ഞാനിയാണു, ബുദ്ധിമാനാണ്, ശാസ്ത്രജ്ഞനാണ്." "അവിടെ അർത്ഥമില്ലാത്ത പഠനത്തിൽ എന്ത് പ്രയോജനം? അത് ബന്ധം ശക്തമാക്കുന്നു. ലോകബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മോചിതനാകുന്നവയെ വേഗത്തിൽ ജപിക്കണം. ഒരാളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതുകൊണ്ട് അതിനെ 'വീട്' എന്നു വിളിക്കുന്നു. ബന്ധത്തിന്റെ തടവിൽ ആനന്ദം എവിടെയാണ്? അതുകൊണ്ട്, പിതാവേ, ഞാൻ ഭയപ്പെടുന്നു." "അജ്ഞാനികൾ, ബുദ്ധിമില്ലാത്തവർ, ദൈവത്തിന്റെ കപടത്തിൽ കുടുങ്ങുന്നവർ, മനുഷ്യത്വം ലഭിച്ചിട്ടും വീണ്ടും ബന്ധത്തിൽ കിടക്കുന്നു." വ്യാസൻ ഇതിനുത്തരവായി പറഞ്ഞു: "വീട് തടവറയല്ല, bondage-ന്റെ കാരണമല്ല. മനസ്സിൽ മോചിതനായവൻ, ഗൃഹസ്ഥനായി ജീവിച്ചാലും, മോക്ഷം ഉണ്ടാക്കുന്നു. ധനം നിയമാനുസൃതമായി സമ്പാദിച്ച്, വേദാനുസൃതമായി പ്രവർത്തിച്ചാൽ, യജ്ഞങ്ങൾ നടത്തി, സത്യം പറഞ്ഞ്, ശുദ്ധമായവൻ ഗൃഹസ്ഥനായി മോക്ഷം നേടാം." "ബ്രഹ്മചാരികളും വ്രതസ്ഥരും വനവാസികളും, ഉച്ചയ്ക്ക് ശേഷം ഗൃഹസ്ഥനെ സമീപിക്കുന്നു. ധർമ്മത്തിൽ സ്ഥിരതയുള്ളവർ, വിശ്വാസത്തോടെ, ഭക്ഷണം നൽകി, സത്യം പറഞ്ഞ്, ദാനങ്ങൾ നൽകി, ഗൃഹസ്ഥനെ സഹായിക്കുന്നു." "വസിഷ്ഠനും അന്യജ്ഞാനികളും പിന്തുടർന്നിട്ടും, ഗൃഹസ്ഥധർമ്മത്തെക്കാൾ ഉന്നതമായ ധർമ്മം കാണപ്പെട്ടിട്ടില്ല, കേട്ടിട്ടില്ല. വേദാനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവനു എന്ത് ലഭിക്കാനാവില്ല? സ്വർഗം, മോക്ഷം, ഉത്തമജന്മം—എന്ത് ആഗ്രഹിച്ചാലും അതു ലഭിക്കും." "ധർമ്മജ്ഞർ പറയുന്നത്, ഒരാൾ ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ അശ്രമങ്ങളിലൂടെ പോകണം എന്നാണ്. അതുകൊണ്ട്, യജ്ഞവേദി സ്ഥാപിച്ച്, നിന്റെ കര്മ്മങ്ങൾ നിർവഹിക്കണം. ദേവതകൾ, പിതാക്കന്മാർ, മനുഷ്യർ എന്നിവരെ നിയമപ്രകാരം തൃപ്തിപ്പെടുത്തണം, മകനേ. ധർമ്മം അറിയുന്ന മകനു ജനനം നൽകണം, ഗൃഹസ്ഥാശ്രമത്തിൽ സ്ഥാപിക്കണം." "വീട് വിട്ട് വനത്തിൽ പോയി, ഉയർന്ന വ്രതം സ്വീകരിച്ച്, വനവാസം, പിന്നെ സന്ന്യാസം സ്വീകരിക്കണം. ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ അത്യന്തം മദിപ്പിക്കുന്നവയാണ്; അഞ്ചും മനസ്സും, ഭാര്യയില്ലാതെ, നിയന്ത്രിക്കാൻ വളരെ പ്രയാസമാണ്." "അതിനാൽ, ജ്ഞാനിയേ, അവയെ ജയിക്കാൻ വിവാഹം കഴിക്കണം; വൃദ്ധപ്രായത്തിൽ തപസ്സു ചെയ്യണം—ഇതാണ് ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഉപദേശം." "വിശ്വാമിത്രൻ മൂന്ന് ആയിരം വർഷം അത്യന്തം ദുഷ്കരമായ തപസ്സു ചെയ്തു, ഉപവാസം പാലിച്ചു, ഇന്ദ്രിയജയം നേടി. എന്നാൽ ആ മഹാതപസ്വി, വനത്തിൽ മെനകയാൽ മോഹിതനായി; അതിൽ നിന്ന് ശകുന്തള എന്ന ധർമ്മശീലയായ മകൾ ജനിച്ചു." "കാളി എന്ന മീനക്കാരിയുടെ മകളെ കണ്ടപ്പോൾ, എന്റെ പിതാവ് പരാശരൻ, കാമബാണങ്ങൾ കൊണ്ടു ആകർഷിതനായി, കപ്പൽക്കരയിൽ നിന്നു അവളെ സ്വീകരിച്ചു." "ബ്രഹ്മാവു പോലും, തന്റെ സ്വന്തം മകളെ കണ്ടപ്പോൾ, കാമത്തിന്റെ അഞ്ചു ബാണങ്ങൾ കൊണ്ടു ബാധിതനായി, അവളെ പിന്തുടർന്നു; എന്നാൽ, രുദ്രൻ അവനെ തടഞ്ഞു, അവനു ബോധം നഷ്ടമാക്കി." ഇങ്ങനെ, വ്യാസനും ശുകനും തമ്മിലുള്ള സംവാദത്തിൽ ഗൃഹസ്ഥധർമ്മത്തിന്റെ ആഴവും, ലോകബന്ധത്തിന്റെ ഭയവും, മോക്ഷത്തിനുള്ള മാർഗ്ഗവും, ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ അശ്രമങ്ങൾക്കും അർത്ഥവും, പുരാണകഥകളിലൂടെ ഉദാഹരണങ്ങളുമായി, ഭക്തി, ജ്ഞാനം, ആത്മാന്വേഷണം എന്നിവയുടെ പ്രാധാന്യവും പ്രതിപാദിക്കുന്നു.