ಪ್ರೇಷಯಾಮಾಸ ದೇವೇನ್ದ್ರಃ ಪರಿಜ್ಞಾನಾಯ ಪಾರ್ಥಿವ । ದೂತಸ್ತು ತ್ವರಿತೋ ಗತ್ವಾ ಸಮಾಗಮ್ಯ ಸುರಾಧಿಪಮ್
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವೇಂದ್ರನು, ಆ ರಾಜನ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರ ತಿಳಿಯಲು ದೂತನನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು; ಆ ದೂತನು ಬೇಗನೆ ಹೋಗಿ ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದನು.
ನಿವೇದಯಾಮಾಸ ತದಾ ಸರ್ವಸೈನ್ಯಬಲಾಬಲಮ್ । ಜ್ಞಾತ್ವಾ ತದ್ಬಲಮುದ್ಯೋಗಂ ತುರಾಷಾಡತಿವಿಸ್ಮಿತಃ
ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ಸೇನೆಯ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲತೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು; ಅವರ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧತೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿದು, ತುರಷಾಡನು ತುಂಬಾ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟನು.
ದೇವಾನಚೋದಯತ್ತೂರ್ಣಂ ಸಮಾಹೂಯ ಪುರೋಹಿತಮ್ । ಮನ್ತ್ರಂ ಮನ್ತ್ರವಿದಾಂ ಶ್ರೇಷ್ಠಂ ಚಕಾರ ತ್ರಿದಶೇಶ್ವರಃ
ಅವನು ತಕ್ಷಣ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕರೆಯಿಸಿ, ಪ್ರಧಾನ ಪುರೋಹಿತನನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದನು; ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಪುಜೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು.
ಉವಾಚಾಙ್ಗಿರಸಶ್ರೇಷ್ಠಂ ಸಮಾಸೀನಂ ವರಾಸನೇ । ಇನ್ದ್ರ ಉವಾಚ ಭೋ ಭೋ ದೇವಗುರೋ ವಿದ್ವನ್ಕಿಂ ಕರ್ತವ್ಯಂ ವದಸ್ವ ನಃ
ಅವನು ಉತ್ತಮ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದ ಅಂಗಿರಸರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳಿದನು; ಇಂದ್ರನು ಹೇಳಿದನು: ಓ ದೇವತೆಗಳ ಗುರುವೇ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ನಮಗೆ ಹೇಳಿ.
ಸರ್ವಜ್ಞೋಽಸಿ ಸಮುತ್ಪನ್ನೇ ಕಾರ್ಯೇ ತ್ವಂ ಗತಿರದ್ಯ ನಃ । ದಾನವೋ ಮಹಿಷೋ ನಾಮ ಮಹಾವೀರ್ಯೋ ಮದಾನ್ವಿತಃ
ನೀನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವನು; ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನೀನೇ ನಮ್ಮ ಆಶ್ರಯ. ಮಹಾ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ, ಗರ್ವದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಮಹಿಷ ಎಂಬ ದಾನವನು,
ಯೋದ್ಧುಕಾಮಃ ಸಮಾಯಾತಿ ಬಹುಭಿರ್ದಾನವೈರ್ವೃತಃ । ತತ್ರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾ ಕಾರ್ಯಾ ತ್ವಯಾ ಮನ್ತ್ರವಿದಾಧುನಾ
ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸಿ, ಅನೇಕ ದಾನವರನ್ನು ಜೊತೆಗಿಸಿಕೊಂಡು ಬರುತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನೀನು, ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತನಾದವನು, ಈಗ ಪ್ರತಿಕಾರವನ್ನು ಯೋಚಿಸಬೇಕು.
ತೇಷಾಂ ಶುಕ್ರಸ್ತಥಾ ತ್ವಂ ಮೇ ವಿಘ್ನಹರ್ತಾ ಸುಸಂಯತಃ । ವ್ಯಾಸ ಉವಾಚ ತಚ್ಛ್ರುತ್ವಾ ವಚನಂ ಪ್ರಾಹ ತುರಾಸಾಹಂ ಬೃಹಸ್ಪತಿಃ
ಅವರಲ್ಲಿ ಶುಕ್ರನು ಅವರ ಅಡಚಣೆಯನ್ನು ದೂರಮಾಡುವವನು, ನೀನು, ಶಾಂತವಾದವನು, ನಮ್ಮದು; ವ್ಯಾಸನು ಹೇಳಿದನು: ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಬೃಹಸ್ಪತಿ ತುರಾಸಾಹನಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು.
ವಿಚಿನ್ತ್ಯ ಮನಸಾ ಕಾಮಂ ಕಾರ್ಯಸಾಧನತತ್ಪರಃ । ಗುರುರುವಾಚ ಸ್ವಸ್ಥೋ ಭವ ಸುರೇನ್ದ್ರ ತ್ವಂ ಧೈರ್ಯಮಾಲಮ್ಬ್ಯ ಮಾರಿಷ
ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಿ, ಕಾರ್ಯಸಿದ್ಧಿಗೆ ಮನಸ್ಸು ಒಡ್ಡಿ, ಗುರುನು ಹೇಳಿದನು: ದೇವತೆಗಳ ರಾಜನೇ, ನೀನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸು, ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೋ.
ವ್ಯಸನೇ ಚ ಸಮುತ್ಪನ್ನೇ ನ ತ್ಯಾಜ್ಯಂ ಧೈರ್ಯಮಾಶು ವೈ । ಜಯಾಜಯೌ ಸುರಾಧ್ಯಕ್ಷ ದೈವಾಧೀನೌ ಸದೈವ ಹಿ
ಬಾಧೆ ಬಂದಾಗಲೂ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ತೊರೆಯಬಾರದು; ಜಯವೋ ಸೋಲೋ, ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿಯೇ, ಯಾವಾಗಲೂ ಅದನ್ನು ವಿಧಿಯೇ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ.
ಸ್ಥಾತವ್ಯಂ ಧೈರ್ಯಮಾಲಮ್ಬ್ಯ ತಸ್ಮಾದ್ ಬುದ್ಧಿಮತಾ ಸದಾ । ಭವಿತವ್ಯಂ ಭವತ್ಯೇವ ಜಾನನ್ನೇವ ಶತಕ್ರತೋ
ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಆಧಾರವಿಟ್ಟು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಬೇಕು; ಏನು ಆಗಬೇಕೋ ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ, ಶತಕ್ರತು, ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೋ.
ಉದ್ಯಮಃ ಸರ್ವಥಾ ಕಾರ್ಯೋ ಯಥಾಪೌರುಷಮಾತ್ಮನಃ । ಮುನಯೋಽಪಿ ಹಿ ಮುಕ್ತ್ಯರ್ಥಮುದ್ಯಮೈಕರತಾಃ ಸದಾ
ಯಾವಾಗಲೂ ತಾನು ಶಕ್ತಿಯಂತೆ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಬೇಕು; ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಮುನಿಗಳು ಕೂಡ ಸದಾ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲೇ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾರೆ.
ದೈವಾಧೀನಂ ಚ ಜಾನನ್ತೋ ಯೋಗಧ್ಯಾನಪರಾಯಣಾಃ । ತಸ್ಮಾತ್ಸದೈವ ಕರ್ತವ್ಯೋ ವ್ಯವಹಾರೋದಿತೋದ್ಯಮಃ
ವಿಧಿಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಅವರು ಯೋಗ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾರ್ಯ ಹಾಗೂ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಬೇಕು.
ಸುಖಂ ಭವತು ವಾ ಮಾ ವಾ ದೈವೇ ಕಾ ಪರಿದೇವನಾ । ವಿನಾ ಪುರುಷಕಾರೇಣ ಕದಾಚಿತ್ಸಿದ್ಧಿಮಾಪ್ನುಯಾತ್
ಸುಖ ಬಂತು ಅಥವಾ ಬಾರದಿದ್ದರೂ, ವಿಧಿಯ ಬಗ್ಗೆ ದುಃಖಪಡುವುದು ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಯಶಸ್ಸು ಅಪರೂಪವಾಗಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ಅನ್ಧವತ್ಪಙ್ಗುವತ್ಕಾಮಂ ನ ತಥಾ ಮುದಮಾವಹೇತ್ । ಕೃತೇ ಪುರುಷಕಾರೇಽಪಿ ಯದಿ ಸಿದ್ಧಿರ್ನ ಜಾಯತೇ
ಕುರಡು ಅಥವಾ ಕುಂಟನಂತೆ, ಹೀಗೆ ಸಂತೋಷಪಡಬಾರದು; ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಿದರೂ ಯಶಸ್ಸು ಬರದಿದ್ದರೆ,
ನ ತತ್ರ ದೂಷಣಂ ತಸ್ಯ ದೈವಾಧೀನೇ ಶರೀರಿಣಿ । ಕಾರ್ಯಸಿದ್ಧಿರ್ನ ಸೈನ್ಯೇಽಸ್ತಿ ನ ಮನ್ತ್ರೇ ನ ಚ ಮನ್ತ್ರಣೇ
ಅದರಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ದೋಷವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಜೀವಿಗಳು ವಿಧಿಗೆ ಒಳಪಡಿರುತ್ತಾರೆ; ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ಸೇನೆಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ, ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ, ಸಲಹೆಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ.
ನ ರಥೇ ನಾಯುಧೇ ನೂನಂ ದೈವಾಧೀನಾ ಸುರಾಧಿಪ । ಬಲವಾಞ್ಕ್ಲೇಶಮಾಪ್ನೋತಿ ನಿರ್ಬಲಃ ಸುಖಮಶ್ನುತೇ
ರಥದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ, ಆಯುಧದಲ್ಲೂ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ವಿಧಿಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ, ದೇವತೆಗಳ ರಾಜನೇ; ಬಲಶಾಲಿಗಳು ಕಷ್ಟ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ದುರ್ಬಲರು ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಬುದ್ಧಿಮಾನ್ಕ್ಷುಧಿತಃ ಶೇತೇ ನಿರ್ಬುದ್ಧಿರ್ಭೋಗವಾನ್ಭವೇತ್ । ಕಾತರೋ ಜಯಮಾಪ್ನೋತಿ ಶೂರೋ ಯಾತಿ ಪರಾಜಯಮ್
ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಹಸಿವಾದಾಗ ಮಲಗುತ್ತಾನೆ; ಬುದ್ಧಿಹೀನನು ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ. ಭಯಪಡುವವನು ಜಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಧೈರ್ಯವಂತನು ಸೋಲನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ.
ದೈವಾಧೀನೇ ತು ಸಂಸಾರೇ ಕಾಮಂ ಕಾ ಪರಿದೇವನಾ । ಉದ್ಯಮೇ ಯೋಜಯೇನ್ನೂನಂ ಭವಿತವ್ಯಂ ಸುರಾಧಿಪ
ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ವಿಧಿಯ ಆಧೀನದಲ್ಲಿದೆ; ಅಂದರೆ ಏನು ದುಃಖಿಸಿ ಪ್ರಯೋಜನ? ಆದರೆ ಯತ್ನವನ್ನು ತಪ್ಪದೆ ಮಾಡಬೇಕು, ದೇವೇಂದ್ರ; ಏನು ನಡೆಯಬೇಕೋ ಅದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ದುಃಖದೇ ಸುಖದೇ ವಾಪಿ ತತ್ರ ತೌ ನ ವಿಚಿನ್ತಯೇತ್ । ದುಃಖೇ ದುಃಖಾಧಿಕಾನ್ಪಶ್ಯೇತ್ಸುಖೇ ಪಶ್ಯೇತ್ಸುಖಾಧಿಕಮ್
ದುಃಖವೋ ಸುಖವೋ ಬಂದಾಗ ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ದುಃಖದಲ್ಲಿ ನನ್ನಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುವವರನ್ನು ನೋಡಬೇಕು; ಸುಖದಲ್ಲಿ ನನ್ನಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸುಖ ಅನುಭವಿಸುವವರನ್ನು ನೋಡಬೇಕು.
ಆತ್ಮಾನಂ ಹರ್ಷಶೋಕಾಭ್ಯಾಂ ಶತ್ರುಭ್ಯಾಮಿವ ನಾರ್ಪಯೇತ್ । ಧೈರ್ಯಮೇವಾವಗನ್ತವ್ಯಂ ಹರ್ಷಶೋಕೋದ್ಭವೇ ಬುಧೈಃ
ಹರ್ಷ ಅಥವಾ ಶೋಕ ಬಂದಾಗ ಶತ್ರುಗಳಂತೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅದಕ್ಕೆ ಒಪ್ಪಿಸಬಾರದು. ಹರ್ಷ ಅಥವಾ ಶೋಕ ಉದಯವಾದಾಗ ಧೈರ್ಯವನ್ನೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಅಧೈರ್ಯಾದ್ಯಾದೃಶಂ ದುಃಖಂ ನ ತು ಧೈರ್ಯೇಽಸ್ತಿ ತಾದೃಶಮ್ । ದುರ್ಲಭಂ ಸಹನತ್ವಂ ವೈ ಸಮಯೇ ಸುಖದುಃಖಯೋಃ
ಅಧೈರ್ಯದಿಂದ ಬರುವ ದುಃಖ, ಧೈರ್ಯದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಸುಖ-ದುಃಖದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಹನೆ ತುಂಬಾ ಅಪರೂಪ.
ಹರ್ಷಶೋಕೋದ್ಭವೋ ಯತ್ರ ನ ಭವೇದ್ ಬುದ್ಧಿನಿಶ್ಚಯಾತ್ । ಕಿಂ ದುಃಖಂ ಕಸ್ಯ ವಾ ದುಃಖಂ ನಿರ್ಗುಣೋಽಹಂ ಸದಾವ್ಯಯಃ
ಬುದ್ಧಿಯ ದೃಢತೆಯಿಂದ ಹರ್ಷ-ಶೋಕಗಳು ಉದಯಿಸದಿದ್ದರೆ, ದುಃಖವೇನು? ಅದು ಯಾರದು? ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಗುಣರಹಿತನು, ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ.
ಚತುರ್ವಿಂಶಾತಿರಿಕ್ತೋಽಸ್ಮಿ ಕಿಂ ಮೇ ದುಃಖಂ ಸುಖಂ ಚ ಕಿಮ್ । ಪ್ರಾಣಸ್ಯ ಕ್ಷುತ್ಪಿಪಾಸೇ ದ್ವೇ ಮನಸಃ ಶೋಕಮೂರ್ಛನೇ
ನಾನು ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕು ತತ್ತ್ವಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಮೀರಿ ಇದ್ದೇನೆ; ನನಗೆ ದುಃಖವೇನು, ಸುಖವೇನು? ಹಸಿವು-ಬಾಯಾರಿಕೆ ಪ್ರಾಣನಿಗೆ ಸೇರಿವೆ; ಶೋಕ-ಮೂರ್ಛೆ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸೇರಿವೆ.
ಜರಾಮೃತ್ಯೂ ಶರೀರಸ್ಯ ಷಡೂರ್ಮಿರಹಿತಃ ಶಿವಃ । ಶೋಕಮೋಹೌ ಶರೀರಸ್ಯ ಗಣೌ ಕಿಂ ಮೇಽತ್ರ ಚಿನ್ತನೇ
ಹಳೆಯತನ ಮತ್ತು ಸಾವು ದೇಹಕ್ಕೆ ಸೇರಿವೆ; ನಾನು ಆರು ತರಂಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಶಿವನು. ಶೋಕ ಮತ್ತು ಮೋಹ ದೇಹದ ಗುಣಗಳು; ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಏನು ಸಂಬಂಧ?
ಶರೀರಂ ನಾಹಮಥವಾ ತತ್ಸಮ್ಬನ್ಧೀ ನ ಚಾಪ್ಯಹಮ್ । ಸಪ್ತೈಕಷೋಡಶಾದಿಭ್ಯೋ ವಿಭಿನ್ನೋಽಹಂ ಸದಾ ಸುಖೀ
ನಾನು ದೇಹವಲ್ಲ, ಅದರ ಸಂಗಡಿಗನೂ ಅಲ್ಲ. ಏಳು, ಒಂದು, ಹದಿನಾರು ಇತ್ಯಾದಿ ತತ್ತ್ವಗಳಿಂದ ಸದಾ ವಿಭಿನ್ನನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಸುಖಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ.
ಪ್ರಕೃತಿರ್ವಿಕೃತಿರ್ನಾಹಂ ಕಿಂ ಮೇ ದುಃಖಂ ಸದಾ ಪುನಃ । ಇತಿ ಮತ್ವಾ ಸುರೇಶ ತ್ವಂ ಮನಸಾ ಭವ ನಿರ್ಮಮಃ
ನಾನು ಪ್ರಕೃತಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಅದರ ಪರಿವರ್ತನೆಯೂ ಅಲ್ಲ; ನನಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ದುಃಖವೇನು? ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಿ, ದೇವೇಂದ್ರ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾಮಕಾರವನ್ನು ಬಿಡು.
ಉಪಾಯಃ ಪ್ರಥಮೋಽಯಂ ತೇ ದುಃಖನಾಶೇ ಶತಕ್ರತೋ । ಮಮತಾ ಪರಮಂ ದುಃಖಂ ನಿರ್ಮಮತ್ವಂ ಪರಂ ಸುಖಮ್
ದುಃಖವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಇದು ಮೊದಲ ಮಾರ್ಗ, ಶಚೀಪತಿ. ಮಾಮಕಾರವೇ ದೊಡ್ಡ ದುಃಖ; ಮಾಮಕಾರವಿಲ್ಲದಿರುವುದೇ ಪರಮ ಸುಖ.
ಸನ್ತೋಷಾದಪರಂ ನಾಸ್ತಿ ಸುಖಸ್ಥಾನಂ ಶಚೀಪತೇ । ಅಥವಾ ಯದಿ ನ ಜ್ಞಾನಂ ಮಮತ್ವನಾಶನೇ ಕಿಲ
ಸಂತೋಷಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಸುಖದ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ, ಶಚೀಪತಿ. ಅಥವಾ, ಮಾಮಕಾರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ,
ತತೋ ವಿವೇಕಃ ಕರ್ತವ್ಯೋ ಭವಿತವ್ಯೇ ಸುರಾಧಿಪ । ಪ್ರಾರಬ್ಧಕರ್ಮಣಾಂ ನಾಶೋ ನಾಭೋಗಾಲ್ಲಕ್ಷ್ಯತೇ ಕಿಲ
ಆಗ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಬೇಕಾದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ವಿವೇಕವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು, ದೇವೇಂದ್ರ. ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ಕರ್ಮಗಳ ನಾಶವು ಭೋಗದಿಂದ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.
ಯದ್ಭಾವಿ ತದ್ಭವತ್ಯೇವ ಕಾ ಚಿನ್ತಾ ಸುಖದುಃಖಯೋಃ । ಸುರೈಃ ಸರ್ವೈಃ ಸಹಾಯೈರ್ವಾ ಬುದ್ಧ್ಯಾ ವಾ ತವ ಸತ್ತಮ
ಏನು ನಡೆಯಬೇಕೋ ಅದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯಾಕೆ ಚಿಂತನೆ? ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ಸಹಾಯವಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ನಿನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದಾದರೂ, ಮಹಾತ್ಮನೆ.