ಸ್ವಕರ್ಮಣಾ ಸರ್ವಸಿದ್ಧಿಮಮರತ್ವಂ ಲಭೇದ್ ಧ್ರುವಮ್ । ಲಭೇತ್ಸ್ವಕರ್ಮಣಾ ವಿಷ್ಣೋಃ ಸಾಲೋಕ್ಯಾದಿಚತುಷ್ಟಯಮ್
ತನುಮಾನದ ಕೆಲಸದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲ ಸಾಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಮರತ್ವವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸಿಗುತ್ತವೆ. ಅದೇ ಕೆಲಸದಿಂದ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವುದೂ ಸೇರಿದಂತೆ ನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ಸಮೀಪತೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ಸುರತ್ವಂ ಚ ಮನುತ್ವಂ ಚ ರಾಜೇನ್ದ್ರತ್ವಂ ಲಭೇನ್ನರಃ । ಕರ್ಮಣಾ ಚ ಶಿವತ್ವಂ ಚ ಗಣೇಶತ್ವಂ ತಥೈವ ಚ
ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಕೆಲಸದಿಂದ ದೇವತೆ, ಮಾನವ ಅಥವಾ ರಾಜನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಅದೇ ರೀತಿ, ಕೆಲಸದಿಂದ ಶಿವನಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಗಣೇಶನಾಗಬಹುದು.
ಕರ್ಮಣಾ ಚ ಮುನೀನ್ದ್ರತ್ವಂ ತಪಸ್ವಿತ್ವಂ ಸ್ವಕರ್ಮಣಾ । ಸ್ವಕರ್ಮಣಾ ಕ್ಷತ್ರಿಯತ್ವಂ ವೈಶ್ಯತ್ವಂ ಚ ಸ್ವಕರ್ಮಣಾ
ಕೆಲಸದ ಮೂಲಕ ಮಹರ್ಷಿ ಅಥವಾ ತಪಸ್ವಿಯಾಗಬಹುದು. ತನ್ನ ಕೆಲಸದಿಂದ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಅಥವಾ ವೈಶ್ಯನಾಗಬಹುದು.
ಕರ್ಮಣೈವ ಚ ಮ್ಲೇಚ್ಛತ್ವಂ ಲಭತೇ ನಾತ್ರ ಸಂಶಯಃ । ಸ್ವಕರ್ಮಣಾ ಜಙ್ಗಮತ್ವಂ ಶೈಲತ್ವಂ ಚ ಸ್ವಕರ್ಮಣಾ
ಕೆಲಸದ ಬಲದಿಂದ ಮ್ಲೇಚ್ಛನಾಗಬಹುದು—ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇಲ್ಲ. ತನ್ನ ಕೆಲಸದಿಂದ ಚರಾಚರ ಜೀವಿಯಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಪರ್ವತವಾಗಬಹುದು.
ಕರ್ಮಣಾ ರಾಕ್ಷಸತ್ವಂ ಚ ಕಿನ್ನರತ್ವಂ ಸ್ವಕರ್ಮಣಾ । ಕರ್ಮಣೈವಾಧಿಪತ್ಯಂ ಚ ವೃಕ್ಷತ್ವಂ ಚ ಸ್ವಕರ್ಮಣಾ
ಕೆಲಸದ ಮೂಲಕ ರಾಕ್ಷಸನಾಗಬಹುದು, ತನ್ನ ಕೆಲಸದಿಂದ ಕಿನ್ನರನಾಗಬಹುದು. ಕೆಲಸದಿಂದಲೇ ಅಧಿಪತಿಯೂ ಆಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಮರವಾಗಬಹುದು.
ಕರ್ಮಣೈವ ಪಶುತ್ವಂ ಚ ವನಜೀವೀ ಸ್ವಕರ್ಮಣಾ । ಕರ್ಮಣಾ ಕ್ಷುದ್ರಜನ್ತುತ್ವಂ ಕೃಮಿತ್ವಂ ಚ ಸ್ವಕರ್ಮಣಾ
ಕೆಲಸದ ಬಲದಿಂದ ಪಶುವಾಗಬಹುದು, ತನ್ನ ಕೆಲಸದಿಂದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನಾಗಬಹುದು. ಕೆಲಸದಿಂದ ಸಣ್ಣ ಪ್ರಾಣಿಯಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ತನ್ನ ಕೆಲಸದಿಂದ ಹುಳುವಾಗಬಹುದು.
ದೈತೇಯತ್ವಂ ದಾನವತ್ವಮಸುರತ್ವಂ ಸ್ವಕರ್ಮಣಾ । ಇತ್ಯೇತದುಕ್ತ್ವಾ ಸಾವಿತ್ರೀಂ ವಿರರಾಮ ಸ ವೈ ಯಮಃ
ತನ್ನ ಕೆಲಸದಿಂದ ದೈತ್ಯ, ದಾನವ ಅಥವಾ ಅಸುರನಾಗಬಹುದು. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಯಮನು ಸಾವಿತ್ರಿಗೆ ಮಾತನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದನು.
ಇತಿ ಶ್ರೀಮದ್ದೇವೀಭಾಗವತೇ ಮಹಾಪುರಾಣೇಽಷ್ಟಾದಶಸಾಹಸ್ರ್ಯಾಂ ಸಂಹಿತಾಯಾಂ ನವಮಸ್ಕನ್ಧೇ ಸಾವಿತ್ರ್ಯುಪಾಖ್ಯಾನೇ ಯಮಸಾವಿತ್ರೀಸಂವಾದವರ್ಣನಂ ನಾಮ ಸಪ್ತವಿಂಶೋಽಧ್ಯಾಯಃ
ಹೀಗೆ ಎಂಟು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳ ಶ್ರೀಮದ್ದೇವೀಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ಒಂಬತ್ತನೆಯ ಸ್ಕಂಧದ ಸಾವಿತ್ರಿಯ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಯಮ-ಸಾವಿತ್ರಿಯ ಸಂವಾದವರ್ಣನೆ ಎಂಬ ಇಪ್ಪತ್ತೇಳನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯವಾಯಿತು.
ಸಾವಿತ್ರ್ಯುಪಾಖ್ಯಾನೇ ಯಮಸಾವಿತ್ರೀಸಂವಾದವರ್ಣನಮ್ ಶ್ರೀನಾರಾಯಣ ಉವಾಚ ಯಮಸ್ಯ ವಚನಂ ಶ್ರುತ್ವಾ ಸಾವಿತ್ರೀ ಚ ಪತಿವ್ರತಾ । ತುಷ್ಟಾವ ಪರಯಾ ಭಕ್ತ್ಯಾ ತಮುವಾಚ ಮನಸ್ವಿನೀ
ಸಾವಿತ್ರಿಯ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಯಮ ಮತ್ತು ಸಾವಿತ್ರಿಯ ಸಂವಾದವರ್ಣನೆ: ಶ್ರೀನಾರಾಯಣನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು—ಯಮನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಪತಿವ್ರತೆ ಸಾವಿತ್ರಿ, ಪರಮ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದಳು.
ಸಾವಿತ್ರ್ಯುವಾಚ ಕಿಂ ಕರ್ಮ ತದ್ಭವೇತ್ಕೇನ ಕೋ ವಾ ತದ್ಧೇತುರೇವ ಚ । ಕೋ ವಾ ದೇಹೀ ಚ ದೇಹಃ ಕಃ ಕೋ ವಾತ್ರ ಕರ್ಮಕಾರಕಃ
ಸಾವಿತ್ರಿ ಹೇಳಿದಳು: ಯಾವುದು ಕೆಲಸ? ಅದನ್ನು ಯಾರು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ಅದರ ಕಾರಣವೇನು? ದೇಹವು ಯಾವದು, ದೇಹಿಯಾರು? ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವವರು?
ಕಿಂ ವಾ ಜ್ಞಾನಂ ಚ ಬುದ್ಧಿಃ ಕಾ ಕೋ ವಾ ಪ್ರಾಣಃ ಶರೀರಿಣಾಮ್ । ಕಾನೀನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಕಿಂ ತೇಷಾಂ ಲಕ್ಷಣಂ ದೇವತಾಶ್ಚ ಕಾಃ
ಯಾವುದು ಜ್ಞಾನ, ಯಾವುದು ಬುದ್ಧಿ? ಪ್ರಾಣನು ಯಾರಲ್ಲಿ ಇದೆ? ಯಾವವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು? ಅವುಗಳ ಲಕ್ಷಣವೇನು, ಅವುಗಳಿಗೆ ದೇವತೆಗಳೆಂದರೆ ಯಾರು?
ಭೋಕ್ತಾ ಭೋಜಯಿತಾ ಕೋ ವಾ ಕೋ ವಾ ಭೋಗಶ್ಚ ನಿಷ್ಕೃತಿಃ । ಕೋ ಜೀವಃ ಪರಮಾತ್ಮಾ ಕಸ್ತನ್ಮೇ ವ್ಯಾಖ್ಯಾತುಮರ್ಹಸಿ
ಯಾರು ಭೋಗಿಸುವವರು, ಯಾರು ಭೋಗ ಕೊಡುತ್ತಾರೆ? ಭೋಗವೇನು, ಮುಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ಏನು? ಜೀವನು ಯಾರು, ಪರಮಾತ್ಮನು ಯಾರು? ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ವಿವರಿಸು.
ಧರ್ಮ ಉವಾಚ ವೇದಪ್ರಣಿಹಿತೋ ಧರ್ಮಃ ಕರ್ಮ ಯನ್ಮಙ್ಗಲಂ ಪರಮ್ । ಅವೈದಿಕಂ ತು ಯತ್ಕರ್ಮ ತದೇವಾಶುಭಮೇವ ಚ
ಧರ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವುದೇ ಧರ್ಮ, ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ಕೆಲಸ. ವೇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಕೆಲಸ ಯಾವದು, ಅದು ಶುಭವಲ್ಲ.
ಅಹೈತುಕೀ ದೇವಸೇವಾ ಸಂಕಲ್ಪರಹಿತಾ ಸತೀ । ಕರ್ಮನಿರ್ಮೂಲರೂಪಾ ಚ ಸಾ ಏವ ಪರಭಕ್ತಿದಾ
ಯಾವುದೇ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಸಂಕಲ್ಪವಿಲ್ಲದೆ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ಕೆಲಸದ ಮೂಲವಾಗಿದ್ದು, ಅದೇ ಪರಮ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ.
ಕೋ ವಾ ಕರ್ಮಫಲಂ ಭುಙ್ಕ್ತೇ ಕೋ ವಾ ನಿರ್ಲಿಪ್ತ ಏವ ಚ । ಬ್ರಹ್ಮಭಕ್ತೋ ಯೋ ನರಶ್ಚ ಸ ಚ ಮುಕ್ತಃ ಶ್ರುತಃ ಶ್ರುತೌ
ಯಾರು ಕೆಲಸದ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಯಾರು ಅದರಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತಾರೆ? ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿರುವವನು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಜನ್ಮಮೃತ್ಯುಜರಾವ್ಯಾಧಿಶೋಕಭೀತಿವಿವರ್ಜಿತಃ । ಭಕ್ತಿಶ್ಚ ದ್ವಿವಿಧಾ ಸಾಧ್ವಿ ಶ್ರುತ್ಯುಕ್ತಾ ಸರ್ವಸಮ್ಮತಾ
ಅವನಿಗೆ ಹುಟ್ಟು, ಸಾವು, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ರೋಗ, ದುಃಖ, ಭಯ ಇಲ್ಲ. ಸತ್ಪಾತ್ರೆಯೇ, ಭಕ್ತಿ ಎರಡು ವಿಧ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರೂ ಒಪ್ಪಿದ್ದಾರೆ.
ನಿರ್ವಾಣಪದದಾತ್ರೀ ಚ ಹರಿರೂಪಪ್ರದಾ ನೃಣಾಮ್ । ಹರಿರೂಪಸ್ವರೂಪಾಂ ಚ ಭಕ್ತಿಂ ವಾಞ್ಛನ್ತಿ ವೈಷ್ಣವಾಃ
ಅದು ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ, ಹರಿಯ ರೂಪವನ್ನು ಮಾನವರಿಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಹರಿಯ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ವೈಷ್ಣವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ.
ಅನ್ಯೇ ನಿರ್ವಾಣಮಿಚ್ಛನ್ತಿ ಯೋಗಿನೋ ಬ್ರಹ್ಮವಿತ್ತಮಾಃ । ಕರ್ಮಣೋ ಬೀಜರೂಪಶ್ಚ ಸತತಂ ತತ್ಫಲಪ್ರದಃ
ಇತರರು, ಯೋಗಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠರು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲಸದ ಬೀಜರೂಪ ಯಾವಾಗಲೂ ತನ್ನ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ.
ಕರ್ಮರೂಪಶ್ಚ ಭಗವಾನ್ಪರಾತ್ಮಾ ಪ್ರಕೃತಿಃ ಪರಾ । ಸೋಽಪಿ ತದ್ಧೇತುರೂಪಶ್ಚ ದೇಹೋ ನಶ್ವರ ಏವ ಚ
ಭಗವಂತನು ಕ್ರಿಯೆಯ ಸ್ವರೂಪನಾಗಿದ್ದು, ಪರಮಾತ್ಮನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನೇ ಪರಮ ಪ್ರಕೃತಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಆ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣನೂ ಹೌದು. ಆದರೆ ದೇಹವು ನಾಶವಾಗುವದು.
ಪೃಥಿವೀ ವಾಯುರಾಕಾಶೋ ಜಲಂ ತೇಜಸ್ತಥೈವ ಚ । ಏತಾನಿ ಸೂತ್ರರೂಪಾಣಿ ಸೃಷ್ಟಿರೂಪವಿಧೌ ಸತಃ
ಭೂಮಿ, ಗಾಳಿ, ಆಕಾಶ, ನೀರು, ಬೆಂಕಿ—ಈ ಐದುಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರಗಳಂತೆ ಇರುತ್ತವೆ.
ಕರ್ಮಕರ್ತಾ ಚ ದೇಹೀ ಚ ಆತ್ಮಾ ಭೋಜಯಿತಾ ಸದಾ । ಭೋಗೋ ವಿಭವಭೇದಶ್ಚ ನಿತ್ಕೃತಿರ್ಮುಕ್ತಿರೇವ ಚ
ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವವನು, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆತ್ಮ, ಸದಾ ಅನುಭವಿಸುವವನು, ಅನುಭವ, ಐಶ್ವರ್ಯದ ಭೇದಗಳು, ಪುಣ್ಯ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇವೆ.
ಸದಸದ್ಭೇದಬೀಜಂ ಚ ಜ್ಞಾನಂ ನಾನಾವಿಧಂ ಭವೇತ್ । ವಿಷಯಾಣಾಂ ವಿಭಾಗಾನಾಂ ಭೇದಿ ಬೀಜಂ ಚ ಕೀರ್ತಿತಮ್
ಜ್ಞಾನವೇ ಸತ್ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಪ್ರಪಂಚದ ಭೇದದ ಬೀಜ; ಅದು ಅನೇಕ ವಿಧವಾಗಿದ್ದು, ವಿಷಯಗಳ ವಿಭಜನೆಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಬುದ್ಧಿರ್ವಿವೇಚನಾ ಸಾ ಚ ಜ್ಞಾನಬೀಜಂ ಶ್ರುತೌ ಶ್ರುತಮ್ । ವಾಯುಭೇದಾಶ್ಚ ಪ್ರಾಣಾಶ್ಚ ಬಲರೂಪಾಶ್ಚ ದೇಹಿನಾಮ್
ಬುದ್ಧಿಯೇ ವಿವೇಕ, ಅದನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಬೀಜ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಗಾಳಿಯ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳು, ಪ್ರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಶಕ್ತಿಗಳು ಇವೆ.
ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಚ ಪ್ರವರಮೀಶ್ವರಾಂಶಮನೂಹಕಮ್ । ಪ್ರೇರಕಂ ಕರ್ಮಣಾಂ ಚೈವ ದುರ್ನಿವಾರ್ಯಂ ಚ ದೇಹಿನಾಮ್
ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಭಗವಂತನ ಭಾಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರೇರಕವಾಗಿದ್ದು, ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೆ ಅದನ್ನು ತಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಅನಿರೂಪ್ಯಮದೃಶ್ಯಂ ಚ ಜ್ಞಾನಭೇದೋ ಮನಃ ಸ್ಮೃತಮ್ । ಲೋಚನಂ ಶ್ರವಣಂ ಘ್ರಾಣಂ ತ್ವಕ್ಚ ರಸನಮಿನ್ದ್ರಿಯಮ್
ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅದು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ನೋಡುವುದು, ಕೇಳುವುದು, ವಾಸನೆ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರುಚಿ—ಇವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು.
ಅಙ್ಗಿನಾಮಙ್ಗರೂಪಂ ಚ ಪ್ರೇರಕಂ ಸರ್ವಕರ್ಮಣಾಮ್ । ರಿಪುರೂಪಂ ಮಿತ್ರರೂಪಂ ಸುಖರೂಪಂ ಚ ದುಃಖದಮ್
ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಂಗಗಳು ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರೇರಕವಾಗಿವೆ. ಅವು ಶತ್ರು, ಮಿತ್ರ, ಸುಖ, ದುಃಖದ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತವೆ.
ಸೂರ್ಯೋ ವಾಯುಶ್ಚ ಪೃಥಿವೀ ಬ್ರಹ್ಮಾದ್ಯಾ ದೇವತಾಃ ಸ್ಮೃತಾಃ । ಪ್ರಾಣದೇಹಾದಿಭೃದ್ಯೋ ಹಿ ಸ ಜೀವಃ ಪರಿಕೀರ್ತಿತಃ
ಸೂರ್ಯ, ಗಾಳಿ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣ, ದೇಹ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವವನು ಜೀವ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.
ಪರಮಂ ವ್ಯಾಪಕಂ ಬ್ರಹ್ಮ ನಿರ್ಗುಣಃ ಪ್ರಕೃತೇಃ ಪರಃ । ಕಾರಣಂ ಕಾರಣಾನಾಂ ಚ ಪರಮಾತ್ಮಾ ಸ ಉಚ್ಯತೇ
ಪರಮಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮ, ಗುಣರಹಿತನು, ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ಅತೀತನು, ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳಿಗೂ ಕಾರಣನು—ಅವನನ್ನೇ ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಇತ್ಯೇವಂ ಕಥಿತಂ ಸರ್ವಂ ತ್ವಯಾ ಪೃಷ್ಟಂ ಯಥಾಗಮಮ್ । ಜ್ಞಾನಿನಾಂ ಜ್ಞಾನರೂಪಂ ಚ ಗಚ್ಛ ವತ್ಸೇ ಯಥಾಸುಖಮ್
ನೀನು ಕೇಳಿದ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಜ್ಞಾನರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೋಗು, ಮಗುವೇ, ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ.
ಸಾವಿತ್ರ್ಯುವಾಚ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಕ್ವ ಯಾಮಿ ಕಾನ್ತಂ ವಾ ತ್ವಾಂ ವಾ ಜ್ಞಾನಾರ್ಣವಂ ಧ್ರುವಮ್ । ಯದ್ಯತ್ಕರೋಮಿ ಪ್ರಶ್ನಂ ಚ ತದ್ಭವಾನ್ವಕ್ತುಮರ್ಹತಿ
ಸಾವಿತ್ರಿಯು ಹೇಳಿದಳು: ಪ್ರಿಯನೇ, ನಿನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನಾನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಲಿ? ಅಥವಾ ನೀನು ಜ್ಞಾನಸಾಗರನಾಗಿರುವಾಗ ನಿನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೇಗೆ ಹೋಗಲಿ? ನಾನು ಯಾವ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದರೂ ನೀನು ಉತ್ತರಿಸಲು ಯೋಗ್ಯನು.