ದುರ್ಜರಂ ವಾಸನಾಜಾಲಂ ನ ಶಾನ್ತಿಮುಪಯಾತಿ ವೈ । ಅತಸ್ತಚ್ಛಮನಾರ್ಥಾಯ ಕ್ರಮೇಣ ಚ ಪರಿತ್ಯಜೇತ್
ಬಯಕೆಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ. ಅದು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕೊಡದು. ಅದನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಲು, ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು.
ಊರ್ಧ್ವಂ ಸುಪ್ತಃ ಪತತ್ಯೇವ ನ ಶಯಾನಃ ಪತತ್ಯಧಃ । ಪರಿವ್ರಜ್ಯ ಪರಿಭ್ರಷ್ಟೋ ನ ಮಾರ್ಗಂ ಲಭತೇ ಪುನಃ
ಮೇಲೆ ಮಲಗಿರುವವನು ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದೇ ಬಿಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ನೆಲದಲ್ಲಿ ಮಲಗಿರುವವನು ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಪರಿವ್ರಾಜಕನು ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತಪ್ಪಿದರೆ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ದಾರಿಯನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಹುಡುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯಥಾ ಪಿಪೀಲಿಕಾ ಮೂಲಾಚ್ಛಾಖಾಯಾಮಧಿರೋಹತಿ । ಶನೈಃ ಶನೈಃ ಫಲಂ ಯಾತಿ ಸುಖೇನ ಪದಗಾಮಿನೀ
ಹುಳವು ಹೇಗೆ ಬೆರಳಿನಿಂದ ಹತ್ತಿ, ನಿಧಾನವಾಗಿ, ಹೆಜ್ಜೆ ಹೆಜ್ಜೆಗೆ ಹಣ್ಣು ತಲುಪುತ್ತದೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಸಾಗಿದರೆ ಸುಲಭವಾಗಿ ಗುರಿ ತಲುಪಬಹುದು.
ವಿಹಙ್ಗಸ್ತರಸಾ ಯಾತಿ ವಿಘ್ನಶಙ್ಕಾಮುದಸ್ಯ ವೈ । ಶ್ರಾನ್ತೋ ಭವತಿ ವಿಶ್ರಮ್ಯ ಸುಖಂ ಯಾತಿ ಪಿಪೀಲಿಕಾ
ಹಕ್ಕಿ ವೇಗವಾಗಿ ಹಾರುತ್ತಾ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಬೇಗ ದಣಿದು ಬಿಡುತ್ತದೆ. ಹುಳವು ಬೇಕಾದಷ್ಟು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಸುಖವಾಗಿ ಗುರಿ ತಲುಪುತ್ತದೆ.
ಮನಸ್ತು ಪ್ರಬಲಂ ಕಾಮಮಜೇಯಮಕೃತಾತ್ಮಭಿಃ । ಅತಃ ಕ್ರಮೇಣ ಜೇತವ್ಯಮಾಶ್ರಮಾನುಕ್ರಮೇಣ ಚ
ಮನಸ್ಸು ಬಯಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಬಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹವಿಲ್ಲದವರು ಅದನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜೀವನದ ಹಂತಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಬೇಕು.
ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮಸಂಸ್ಥೋಽಪಿ ಶಾನ್ತಃ ಸುಮತಿರಾತ್ಮವಾನ್ । ನ ಚ ಹೃಷ್ಯೇನ್ನ ಚ ತಪೇಲ್ಲಾಭಾಲಾಭೇ ಸಮೋ ಭವೇತ್
ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಯಾರು ಶಾಂತ, ವಿವೇಕಿ ಮತ್ತು ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಹೊಂದಿರುವವರೋ, ಅವರು ಲಾಭ-ನಷ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಭಾವದಿಂದ ಇರಬೇಕು; ಸಂತೋಷವಾಗಿಯೂ ದುಃಖವಾಗಿಯೂ ಆಗಬಾರದು.
ವಿಹತಂ ಕರ್ಮ ಕುರ್ವಾಣಸ್ತ್ಯಜಂಶ್ಚಿನ್ತಾನ್ವಿತಂ ಚ ಯತ್ । ಆತ್ಮಲಾಭೇನ ಸನ್ತುಷ್ಟೋ ಮುಚ್ಯತೇ ನಾತ್ರ ಸಂಶಯಃ
ತಾನು ಮಾಡುವ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಆಸೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತೆ ಬಿಟ್ಟು, ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಇದ್ದರೆ, ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ — ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲ.
ಪಶ್ಯಾಹಂ ರಾಜ್ಯಸಂಸ್ಥೋಽಪಿ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತೋ ಯಥಾನಘ । ವಿಚರಾಮಿ ಯಥಾಕಾಮಂ ನ ಮೇ ಕಿಞ್ಚಿತ್ಪ್ರಜಾಯತೇ
ನೋಡು, ನಾನು ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಪಾಪರಹಿತನೆ. ನಾನು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಂದಂತೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನನಗೆ ಏನೂ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಭುಞ್ಜಾನೋ ವಿವಿಧಾನ್ಭೋಗಾನ್ಕುರ್ವನ್ಕಾರ್ಯಾಣ್ಯನೇಕಶಃ । ಭವಿಷ್ಯಾಮಿ ಯಥಾಹಂ ತ್ವಂ ತಥಾ ಮುಕ್ತೋ ಭವಾನಘ
ನಾನೇಕೆಲೋ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ, ಅನೇಕ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ, ನಾನು ಹೇಗಿದ್ದೇನೆ ಹಾಗೆಯೇ ಇರುತ್ತೇನೆ. ನೀವೂ ಹೀಗೆಯೇ ಮುಕ್ತರಾಗಬಹುದು, ಪಾಪರಹಿತನೆ.
ಕಥ್ಯತೇ ಖಲು ಯದ್ದೃಶ್ಯಮದೃಶ್ಯಂ ಬಧ್ಯತೇ ಕುತಃ । ದೃಶ್ಯಾನಿ ಪಞ್ಚಭೂತಾನಿ ಗುಣಾಸ್ತೇಷಾಂ ತಥಾ ಪುನಃ
ಯಾವುದೇ ಕಾಣುವ ಅಥವಾ ಕಾಣದ ವಸ್ತುಗಳು ಬಂಧನದಲ್ಲಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಐದು ಭೂತಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಗುಣಗಳು.
ಆತ್ಮಾ ಗಮ್ಯೋಽನುಮಾನೇನ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷೋ ನ ಕದಾಚನ । ಸ ಕಥಂ ಬಧ್ಯತೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್ನಿರ್ವಿಕಾರೋ ನಿರಞ್ಜನಃ
ಆತ್ಮನು ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣಲಾಗದು, ಅದು ಊಹೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಹೇಗೆ ಆ ನಿರ್ವಿಕಾರ, ನಿರ್ಮಲ ಆತ್ಮ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಬಹುದು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆ?
ಮನಸ್ತು ಸುಖದುಃಖಾನಾಂ ಮಹತಾಂ ಕಾರಣಂ ದ್ವಿಜ । ಜಾತೇ ತು ನಿರ್ಮಲೇ ಹ್ಯಸ್ಮಿನ್ಸರ್ವಂ ಭವತಿ ನಿರ್ಮಲಮ್
ಮನಸ್ಸು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣ, ದ್ವಿಜನೆ. ಅದು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ.
ಭ್ರಮನ್ಸರ್ವೇಷು ತೀರ್ಥೇಷು ಸ್ನಾತ್ವಾ ಸ್ನಾತ್ವಾ ಪುನಃ ಪುನಃ । ನಿರ್ಮಲಂ ನ ಮನೋ ಯಾವತ್ತಾವತ್ಸರ್ವಂ ನಿರರ್ಥಕಮ್
ಎಲ್ಲ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಉಳಿದ ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯರ್ಥ.
ನ ದೇಹೋ ನ ಚ ಜೀವಾತ್ಮಾ ನೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಪರನ್ತಪ । ಮನ ಏವ ಮನುಷ್ಯಾಣಾಂ ಕಾರಣಂ ಬನ್ಧಮೋಕ್ಷಯೋಃ
ದೇಹವೂ ಅಲ್ಲ, ಜೀವಾತ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಅಲ್ಲ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಸೋಲಿಸುವವನೆ; ಮಾನವನಿಗೆ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸೇ.
ಶುದ್ಧೋ ಮುಕ್ತಃ ಸದೈವಾತ್ಮಾ ನ ವೈ ಬಧ್ಯೇತ ಕರ್ಹಿಚಿತ್ । ಬನ್ಧಮೋಕ್ಷೌ ಮನಃಸಂಸ್ಥೌ ತಸ್ಮಿಞ್ಛಾನ್ತೇ ಪ್ರಶಾಮ್ಯತಿ
ಆತ್ಮನು ಸದಾ ಶುದ್ಧನೂ ಮುಕ್ತನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯೆಂಬವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತವೆ; ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತಿಯಾದಾಗ ಅವುಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ.
ಶತ್ರುರ್ಮಿತ್ರಮುದಾಸೀನೋ ಭೇದಾಃ ಸರ್ವೇ ಮನೋಗತಾಃ । ಏಕಾತ್ಮತ್ವೇ ಕಥಂ ಭೇದಃ ಸಮ್ಭವೇದ್ದ್ವೈತದರ್ಶನಾತ್
ಶತ್ರು, ಮಿತ್ರ, ನಿರಪೇಕ್ಷಿ ಎಂಬ ಎಲ್ಲ ಭೇದಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮಾತ್ರ. ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ಆತ್ಮವಾಗಿರುವಾಗ ಭೇದ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಅದು ಎರಡುತನದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ.
ಜೀವೋ ಬ್ರಹ್ಮ ಸದೈವಾಹಂ ನಾತ್ರ ಕಾರ್ಯಾ ವಿಚಾರಣಾ । ಭೇದಬುದ್ಧಿಸ್ತು ಸಂಸಾರೇ ವರ್ತಮಾನಾ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಜೀವನು ಸದಾ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ, ಇದನ್ನು ಕುರಿತು ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಚಾರಿಸುವ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲ. ಭೇದದ buddhi ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿಯೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.
ಅವಿದ್ಯೇಯಂ ಮಹಾಭಾಗ ವಿದ್ಯಾ ಚೈತನ್ನಿವರ್ತನಮ್ । ವಿದ್ಯಾವಿದ್ಯೇ ಚ ವಿಜ್ಞೇಯೇ ಸರ್ವದೈವ ವಿಚಕ್ಷಣೈಃ
ಅಜ್ಞಾನವೇ ಮಹತ್ತರವಾದದು, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸದಾ ವಿವೇಕಿಗಳು ಗುರುತಿಸಬೇಕು.
ವಿನಾತಪಂ ಹಿ ಛಾಯಾಯಾ ಜ್ಞಾಯತೇ ಚ ಕಥಂ ಸುಖಮ್ । ಅವಿದ್ಯಯಾ ವಿನಾ ತದ್ವತ್ಕಥಂ ವಿದ್ಯಾಂ ಚ ವೇತ್ತಿ ವೈ
ಹಗಲು ಬೆಳಕಿಲ್ಲದೆ ನೆರಳು ಗೊತ್ತಾಗದು; ಅದೇ ರೀತಿ, ಅಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನವೂ ತಿಳಿಯದು.
ಗುಣಾ ಗುಣೇಷು ವರ್ತನ್ತೇ ಭೂತಾನಿ ಚ ತಥೈವ ಚ । ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣೀನ್ದ್ರಿಯಾರ್ಥೇಷು ಕೋ ದೋಷಸ್ತತ್ರ ಚಾತ್ಮನಃ
ಗುಣಗಳು ಗುಣಗಳಲ್ಲೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ, ಜೀವಿಗಳು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ ವರ್ತಿಸುತ್ತವೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಮ್ಮ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಯಾವ ತಪ್ಪೂ ಇಲ್ಲ.
ಮರ್ಯಾದಾ ಸರ್ವರಕ್ಷಾರ್ಥಂ ಕೃತಾ ವೇದೇಷು ಸರ್ವಶಃ । ಅನ್ಯಥಾ ಧರ್ಮನಾಶಃ ಸ್ಯಾತ್ಸೌಗತಾನಾಮಿವಾನಘ
ಎಲ್ಲರ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಧರ್ಮ ನಾಶವಾಗುತ್ತಿತ್ತು, ಬೌದ್ಧರಲ್ಲಿ ನಡೆದಂತೆ, ಪಾಪರಹಿತನೆ.
ಧರ್ಮನಾಶೇ ವಿನಷ್ಟಃ ಸ್ಯಾದ್ವರ್ಣಾಚಾರೋಽತಿವರ್ತಿತಃ । ಅತೋ ವೇದಪ್ರದಿಷ್ಟೇನ ಮಾರ್ಗೇಣ ಗಚ್ಛತಾಂ ಶುಭಮ್
ಧರ್ಮ ನಾಶವಾದಾಗ ವರ್ಣಗಳ ಆಚರಣೆ ಕೂಡ ಹಾಳಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮೀರಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರಿಗೆ ಶುಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ಶುಕ ಉವಾಚ ಸನ್ದೇಹೋ ವರ್ತತೇ ರಾಜನ್ನ ನಿವರ್ತತಿ ಮೇ ಕ್ವಚಿತ್ । ಭವತಾ ಕಥಿತಂ ಯತ್ತಚ್ಛೃಣ್ವತೋ ಮೇ ನರಾಧಿಪ
ಶುಕನು ಹೇಳಿದನು: ರಾಜನೇ, ನನಗೆ ಸಂಶಯ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ದೂರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ಹೇಳಿದುದನ್ನು ಕೇಳಿದರೂ ಅದು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ, ನರಾಧಿಪ.
ವೇದಧರ್ಮೇಷು ಹಿಂಸಾ ಸ್ಯಾದಧರ್ಮಬಹುಲಾ ಹಿ ಸಾ । ಕಥಂ ಮುಕ್ತಿಪ್ರದೋ ಧರ್ಮೋ ವೇದೋಕ್ತೋ ಬತ ಭೂಪತೇ
ವೇದಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆ ಇದೆ, ಅದು ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ರಾಜನೇ, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ ಧರ್ಮ ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೊಡಬಹುದು?
ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷೇಣ ತ್ವನಾಚಾರಃ ಸೋಮಪಾನಂ ನರಾಧಿಪ । ಪಶೂನಾಂ ಹಿಂಸನಂ ತದ್ವದ್ಭಕ್ಷಣಂ ಚಾಮಿಷಸ್ಯ ಚ
ನೇರವಾಗಿ ತಪ್ಪಾದ ವರ್ತನೆಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ: ರಾಜನೇ, ಸೋಮಪಾನ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹತ್ಯೆ, ಮಾಂಸಭಕ್ಷಣ ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಡೆಯುತ್ತವೆ.
ಸೌತ್ರಾಮಣೌ ತಥಾ ಪ್ರೋಕ್ತಃ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷೇಣ ಸುರಾಗ್ರಹಃ । ದ್ಯೂತಕ್ರೀಡಾ ತಥಾ ಪ್ರೋಕ್ತಾ ವ್ರತಾನಿ ವಿವಿಧಾನಿ ಚ
ಸೌತ್ರಾಮಣಿಯ ಯಾಗದಲ್ಲಿ ನೇರವಾಗಿ ಮದ್ಯಪಾನವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಜೂಜಾಟವೂ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ವಿವಿಧ ವ್ರತಗಳೂ ಇದ್ದವೆ.
ಶ್ರೂಯತೇ ಸ್ಮ ಪುರಾ ಹ್ಯಾಸೀಚ್ಛಶಬಿನ್ದುರ್ನೃಪೋತ್ತಮಃ । ಯಜ್ವಾ ಧರ್ಮಪರೋ ನಿತ್ಯಂ ವದಾನ್ಯಃ ಸತ್ಯಸಾಗರಃ
ಹಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶಶಬಿಂದು ಎಂಬ ಮಹಾರಾಜನು ಇದ್ದನೆಂದು ಕೇಳಲಾಗಿದೆ; ಅವನು ಯಜ್ಞಪ್ರಿಯ, ಸದಾ ಧರ್ಮಪರ, ದಾನಶೀಲ ಮತ್ತು ಸತ್ಯಸಾಗರನಾಗಿದ್ದನು.
ಗೋಪ್ತಾ ಚ ಧರ್ಮಸೇತೂನಾಂ ಶಾಸ್ತಾ ಚೋತ್ಪಥಗಾಮಿನಾಮ್ । ಯಜ್ಞಾಶ್ಚ ವಿಹಿತಾಸ್ತೇನ ಬಹವೋ ಭೂರಿದಕ್ಷಿಣಾಃ
ಅವನು ಧರ್ಮದ ಸೇತುವುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವವನಾಗಿದ್ದನು, ದಾರಿತಪ್ಪಿದವರನ್ನು ಶಾಸಿಸುವವನೂ ಆಗಿದ್ದನು. ಅವನು ಅನೇಕ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ಬಹಳ ದಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಿದನು.
ಚರ್ಮಣಾಂ ಪರ್ವತೋ ಜಾತೋ ವಿನ್ಧ್ಯಾಚಲಸಮಃ ಪುನಃ । ಮೇಘಾಮ್ಬುಪ್ಲಾವನಾಜ್ಜಾತಾ ನದೀ ಚರ್ಮಣ್ವತೀ ಶುಭಾ
ಚರ್ಮಗಳಿಂದ ಒಂದು ಪರ್ವತವು ಹುಟ್ಟಿತು, ಅದು ವಿಂಧ್ಯಪರ್ವತದಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಗಿತ್ತು. ಮೇಘ ಮತ್ತು ನೀರಿನಿಂದ ತೊಳೆದಾಗ ಶುಭಕರವಾದ ಚರ್ಮಣ್ವತಿ ನದಿಯೂ ಹುಟ್ಟಿತು.
ಸೋಽಪಿ ರಾಜಾ ದಿವಂ ಯಾತಃ ಕೀರ್ತಿರಸ್ಯಾಚಲಾ ಭುವಿ । ಏವಂ ಧರ್ಮೇಷು ವೇದೇಷು ನ ಮೇ ಬುದ್ಧಿಃ ಪ್ರವರ್ತತೇ
ಆ ರಾಜನು ಕೂಡ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋದನು, ಅವನ ಕೀರ್ತಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ವೇದಧರ್ಮದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.