ಪರಾನುರಕ್ತ್ಯಾ ಮಾಮೇವ ಚಿನ್ತಯೇದ್ಯೋ ಹ್ಯತನ್ದ್ರಿತಃ । ಸ್ವಾಭೇದೇನೈವ ಮಾಂ ನಿತ್ಯಂ ಜಾನಾತಿ ನ ವಿಭೇದತಃ
ಯಾರು ಪರಮ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ, ದಣಿವಿಲ್ಲದೆ ನನ್ನನ್ನು ಸದಾ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ನನ್ನನ್ನು ತನ್ನದೇ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಬೇರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಮದ್ರೂಪತ್ವೇನ ಜೀವಾನಾಂ ಚಿನ್ತನಂ ಕುರುತೇ ತು ಯಃ । ಯಥಾ ಸ್ವಸ್ಯಾತ್ಮನಿ ಪ್ರೀತಿಸ್ತಥೈವ ಚ ಪರಾತ್ಮನಿ
ಯಾರು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನನ್ನ ರೂಪವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ತನ್ನ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಇರುವ ಪ್ರೀತಿ ಎಷ್ಟು ಇದೆಯೋ, ಅದೇ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೂ ಹೊಂದಿರುವನು.
ಚೈತನ್ಯಸ್ಯ ಸಮಾನತ್ವಾನ್ನ ಭೇದಂ ಕುರುತೇ ತು ಯಃ । ಸರ್ವತ್ರ ವರ್ತಮಾನಾನಾಂ ಸರ್ವರೂಪಾಂ ಚ ಸರ್ವದಾ
ಚೈತನ್ಯ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದೇ ಎಂಬುದರಿಂದ, ಯಾರು ಭೇದವನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವನು ಎಲ್ಲರೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ಸದಾ ಒಂದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ.
ನಮತೇ ಯಜತೇ ಚೈವಾಪ್ಯಾಚಾಣ್ಡಾಲಾನ್ತಮೀಶ್ವರ । ನ ಕುತ್ರಾಪಿ ದ್ರೋಹಬುದ್ಧಿಂ ಕುರುತೇ ಭೇದವರ್ಜನಾತ್
ಅವನು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ, ಚಂಡಾಲನ ತನಕವೂ, ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ, ಭೇದಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಿರುವುದರಿಂದ, ಯಾವತ್ತೂ ಯಾರ ಮೇಲೂ ದ್ವೇಷಭಾವವನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಮತ್ಸ್ಥಾನದರ್ಶನೇ ಶ್ರದ್ಧಾ ಮದ್ಭಕ್ತದರ್ಶನೇ ತಥಾ । ಮಚ್ಛಾಸ್ತ್ರಶ್ರವಣೇ ಶ್ರದ್ಧಾ ಮನ್ತ್ರತನ್ತ್ರಾದಿಷು ಪ್ರಭೋ
ನನ್ನ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಅವನಿಗೆ ಭಕ್ತಿ ಇದೆ, ನನ್ನ ಭಕ್ತರನ್ನು ನೋಡಲು ಹರ್ಷ ಇದೆ, ನನ್ನ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ, ಮಂತ್ರ, ತಂತ್ರ ಮತ್ತು ಇತರಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆ ಇದೆ, ಪ್ರಭು.
ಮಾಯಿ ಪ್ರೇಮಾಕುಲಮತೀ ರೋಮಾಞ್ಚಿತತನುಃ ಸದಾ । ಪ್ರೇಮಾಶ್ರುಜಲಪೂರ್ಣಾಕ್ಷಃ ಕಣ್ಠಗದ್ಗದನಿಸ್ವನಃ
ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಪ್ರೇಮದಿಂದ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ, ಅವನ ದೇಹ ಸದಾ ರೋಮಾಂಚಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಪ್ರೇಮದ ನೀರಿನಿಂದ ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳು ತುಂಬಿರುತ್ತವೆ, ಅವನ ಕಂಠದಲ್ಲಿ ಭಾವದಿಂದ ಧ್ವನಿ ಅಡಗುತ್ತದೆ.
ಅನನ್ಯೇನೈವ ಭಾವೇನ ಪೂಜಯೇದ್ಯೋ ನಗಾಧಿಪ । ಮಾಮೀಶ್ವರೀಂ ಜಗದ್ಯೋನಿಂ ಸರ್ವಕಾರಣಕಾರಣಮ್
ಪರ್ವತಾಧಿಪತಿಯೇ, ಯಾರು ನನನ್ನು, ಈಶ್ವರಿಯಾದ ದೇವಿಯನ್ನು, ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲವನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳ ಕಾರಣವನ್ನಾಗಿ, ಏಕಾಗ್ರ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ—
ವ್ರತಾನಿ ಮಮ ದಿವ್ಯಾನಿ ನಿತ್ಯನೈಮಿತ್ತಿಕಾನ್ಯಪಿ । ನಿತ್ಯಂ ಯಃ ಕುರುತೇ ಭಕ್ತ್ಯಾ ವಿತ್ತಶಾಠ್ಯವಿವರ್ಜಿತಃ
ಯಾರು ಧನದ ಬಗ್ಗೆ ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ, ನನ್ನ ದಿವ್ಯವಾದ ವ್ರತಗಳನ್ನು, ನಿತ್ಯವೂ ಹಾಗೂ ವಿಶೇಷ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೋ—
ಮದುತ್ಸವದಿದೃಕ್ಷಾ ಚ ಮದುತ್ಸವಕೃತಿಸ್ತಥಾ । ಜಾಯತೇ ಯಸ್ಯ ನಿಯತಂ ಸ್ವಭಾವಾದೇವ ಭೂಧರ
ಪರ್ವತನೇ, ಯಾರಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ನೋಡಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆ ಹಾಗೂ ಹಬ್ಬಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ ಮನಸ್ಸು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೋ—
ಉಚ್ಚೈರ್ಗಾಯಂಶ್ಚ ನಾಮಾನಿ ಮಮೈವ ಖಲು ನೃತ್ಯತಿ । ಅಹಙ್ಕಾರಾದಿರಹಿತೋ ದೇಹತಾದಾತ್ಮ್ಯವರ್ಜಿತಃ
ಯಾರು ನನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಜೋರಾಗಿ ಹಾಡುತ್ತಾ, ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷದಿಂದ ನೃತ್ಯಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ದೇಹದ ಅಸ್ಮಿತೆಯೂ ಇಲ್ಲದೆ—
ಪ್ರಾರಬ್ಧೇನ ಯಥಾ ಯಚ್ಚ ಕ್ರಿಯತೇ ತತ್ತಥಾ ಭವೇತ್ । ನ ಮೇ ಚಿನ್ತಾಸ್ತಿ ತತ್ರಾಪಿ ದೇಹಸಂರಕ್ಷಣಾದಿಷು
ಯಾವುದು ವಿಧಿಯ ಪ್ರಕಾರ ನಡೆಯುತ್ತದೋ ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಆಗಲಿ; ದೇಹದ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಇಂತಹ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲ.
ಇತಿ ಭಕ್ತಿಸ್ತು ಯಾ ಪ್ರೋಕ್ತಾ ಪರಭಕ್ತಿಸ್ತು ಸಾ ಸ್ಮೃತಾ । ಯಸ್ಯಾಂ ದೇವ್ಯತಿರಿಕ್ತಂ ತು ನ ಕಿಞ್ಚಿದಪಿ ಭಾವ್ಯತೇ
ಈ ರೀತಿಯ ಭಕ್ತಿಯನ್ನೇ ಪರಮ ಭಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾವದನ್ನೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಇತ್ಥಂ ಜಾತಾ ಪರಾ ಭಕ್ತಿರ್ಯಸ್ಯ ಭೂಧರ ತತ್ತ್ವತಃ । ತದೈವ ತಸ್ಯ ಚಿನ್ಮಾತ್ರೇ ಮದ್ರೂಪೇ ವಿಲಯೋ ಭವೇತ್
ಪರ್ವತನೇ, ಯಾರಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಪರಮ ಭಕ್ತಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೋ, ಅವನು ತಕ್ಷಣವೇ ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಭಕ್ತೇಸ್ತು ಯಾ ಪರಾ ಕಾಷ್ಠಾ ಸೈವ ಜ್ಞಾನಂ ಪ್ರಕೀರ್ತಿತಮ್ । ವೈರಾಗ್ಯಸ್ಯ ಚ ಸೀಮಾ ಸಾ ಜ್ಞಾನೇ ತದುಭಯಂ ಯತಃ
ಭಕ್ತಿಯ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೇ ಜ್ಞಾನ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅದೇ ವೈರಾಗ್ಯಕ್ಕೂ ಗಡಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಎರಡೂ ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ.
ಭಕ್ತೌ ಕೃತಾಯಾಂ ಯಸ್ಯಾಪಿ ಪ್ರಾರಬ್ಧವಶತೋ ನಗ । ನ ಜಾಯತೇ ಮಮ ಜ್ಞಾನಂ ಮಣಿದ್ವೀಪಂ ಸ ಗಚ್ಛತಿ
ಪರ್ವತನೇ, ಯಾರು ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ವಿಧಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ನನಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗದಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಮಣಿದ್ವೀಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ತತ್ರ ಗತ್ವಾಖಿಲಾನ್ಭೋಗಾನನಿಚ್ಛನ್ನಪಿ ಚರ್ಚ್ಛತಿ । ತದನ್ತೇ ಮಮ ಚಿದ್ರೂಪಜ್ಞಾನಂ ಸಮ್ಯಗ್ಭವೇನ್ನಗ
ಅಲ್ಲಿ ಹೋಗಿ, ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಎಲ್ಲ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆನಂತರ, ಪರ್ವತನೇ, ನನ್ನ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪದ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನವು ಅವನಿಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ತೇನ ಮುಕ್ತಃ ಸದೈವ ಸ್ಯಾಜ್ಜ್ಞಾನಾನ್ಮುಕ್ತಿರ್ನ ಚಾನ್ಯಥಾ । ಇಹೈವ ಯಸ್ಯ ಜ್ಞಾನಂ ಸ್ಯಾದ್ಧೃದ್ಗತಪ್ರತ್ಯಗಾತ್ಮನಃ
ಆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸದಾ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಮುಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ. ಯಾರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಒಳಗೆ ತಿರುಗಿದ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾದರೆ—
ಮಮ ಸಂವಿತ್ಪರತನೋಸ್ತಸ್ಯ ಪ್ರಾಣಾ ವ್ರಜನ್ತಿ ನ । ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಸಂಸ್ತದಾಪ್ನೋತಿ ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಬ್ರಹ್ಮ ವೇದ ಯಃ
ನನ್ನ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅವನ ಪ್ರಾಣಗಳು ನೆಲೆಯಾದರೆ, ಅವನ ಪ್ರಾಣಗಳು ಹೊರಟುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವನು ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗುತ್ತಾನೆ.
ಕಣ್ಠಚಾಮೀಕರಸಮಮಜ್ಞಾನಾತ್ತು ತಿರೋಹಿತಮ್ । ಜ್ಞಾನಾದಜ್ಞಾನನಾಶೇನ ಲಬ್ಧಮೇವ ಹಿ ಲಭ್ಯತೇ
ಕಂಠದಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿದ ಚಿನ್ನದಂತೆ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಮರೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನವು ದೂರವಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ವಿದಿತಾವಿದಿತಾದನ್ಯನ್ನಗೋತ್ತಮ ವಪುರ್ಮಮ । ಯಥಾದರ್ಶೇ ತಥಾತ್ಮನಿ ಯಥಾ ಜಲೇ ತಥಾ ಪಿತೃಲೋಕೇ
ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ತಿಳಿದ ಮತ್ತು ತಿಳಿಯದ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೊರಗಿರುವ ನನ್ನ ರೂಪವು, ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ತೋರಿಸುವಂತೆ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತೋರಿಸುವಂತೆ, ಪಿತೃಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.
ಛಾಯಾತಪೌ ಯಥಾ ಸ್ವಚ್ಛೌ ವಿವಿಕ್ತೌ ತದ್ವದೇವ ಹಿ । ಮಮ ಲೋಕೇ ಭವೇಜ್ಜ್ಞಾನಂ ದ್ವೈತಭಾವವಿವರ್ಜಿತಮ್
ಹಾಗೆಯೇ, ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೆರಳು ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುವಂತೆ, ನನ್ನ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವು ದ್ವೈತಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಯಸ್ತು ವೈರಾಗ್ಯವಾನೇವ ಜ್ಞಾನಹೀನೋ ಮ್ರಿಯೇತ ಚೇತ್ । ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕೇ ವಸೇನ್ನಿತ್ಯಂ ಯಾವತ್ಕಲ್ಪಂ ತತಃ ಪರಮ್
ಆದರೆ, ಯಾರಿಗೆ ವೈರಾಗ್ಯವಿದ್ದರೂ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಸಾಯುತ್ತಾರೆಂದರೆ, ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಲ್ಪದವರೆಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಂತರ ಮತ್ತಷ್ಟು ಮುಂದೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ.
ಶುಚೀನಾಂ ಶ್ರೀಮತಾಂ ಗೇಹೇ ಭವೇತ್ತಸ್ಯ ಜನಿಃ ಪುನಃ । ಕರೋತಿ ಸಾಧನಂ ಪಶ್ಚಾತ್ತತೋ ಜ್ಞಾನಂ ಹಿ ಜಾಯತೇ
ಆಮೇಲೆ, ಅವನಿಗೆ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತರ ಮನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಪುನರ್ಜನ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅವನು ಸಾಧನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಆಗ ಜ್ಞಾನವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಅನೇಕಜನ್ಮಭೀ ರಾಜಞ್ಜ್ಞಾನಂ ಸ್ಯಾನ್ನೈಕಜನ್ಮನಾ । ತತಃ ಸರ್ವಪ್ರಯತ್ನೇನ ಜ್ಞಾನಾರ್ಥಂ ಯತ್ನಮಾಶ್ರಯೇತ್
ರಾಜನೇ, ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ನಂತರವೇ ಜ್ಞಾನವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಒಂದೇ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಕು.
ನೋಚೇನ್ಮಹಾನ್ ವಿನಾಶಃ ಸ್ಯಾಜ್ಜನ್ಮೈತದ್ದುರ್ಲಭಂ ಪುನಃ । ತತ್ರಾಪಿ ಪ್ರಥಮೇ ವರ್ಣೇ ವೇದಪ್ರಾಪ್ತಿಶ್ಚ ದುರ್ಲಭಾ
ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮಹಾ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಇಂತಹ ಜನ್ಮ ಮತ್ತೆ ದೊರಕುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ. ಅದರಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಮೊದಲ ವರ್ಣದಲ್ಲಿ ವೇದವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅಪರೂಪ.
ಶಮಾದಿಷಟ್ಕಸಮ್ಪತ್ತಿರ್ಯೋಗಸಿದ್ಧಿಸ್ತಥೈವ ಚ । ತಥೋತ್ತಮಗುರುಪ್ರಾಪ್ತಿಃ ಸರ್ವಮೇವಾತ್ರ ದುರ್ಲಭಮ್
ಶಾಂತಿ ಮುಂತಾದ ಆರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುವುದು, ಯೋಗದಲ್ಲಿ সিদ্ধಿ ಸಾಧಿಸುವುದು, ಉತ್ತಮ ಗುರುವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಅಪರೂಪ.
ತಥೇನ್ದ್ರಿಯಾಣಾಂ ಪಟುತಾ ಸಂಸ್ಕೃತತ್ವಂ ತನೋಸ್ತಥಾ । ಅನೇಕಜನ್ಮಪುಣ್ಯೈಸ್ತು ಮೋಕ್ಷೇಚ್ಛಾ ಜಾಯತೇ ತತಃ
ಹಾಗೆಯೇ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗುವುದು, ದೇಹ ಶುದ್ಧವಾಗುವುದು—ಇವುಗಳು ಆಗುತ್ತವೆ. ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಪುಣ್ಯದ ಫಲವಾಗಿ ಮುಕ್ತಿಯ ಆಸೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ಸಾಧನೇ ಸಫಲೇಽಪ್ಯೇವಂ ಜಾಯಮಾನೇಽಪಿ ಯೋ ನರಃ । ಜ್ಞಾನಾರ್ಥಂ ನೈವ ಯತತೇ ತಸ್ಯ ಜನ್ಮ ನಿರರ್ಥಕಮ್
ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲ ಸಾಧನಗಳು ಫಲಕಾರಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಒಬ್ಬನು ಜನ್ಮ ಪಡೆದರೂ, ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸದಿದ್ದರೆ ಆತನ ಜನ್ಮ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ.
ತಸ್ಮಾದ್ರಾಜನ್ಯಥಾಶಕ್ತ್ಯಾ ಜ್ಞಾನಾರ್ಥಂ ಯತ್ನಮಾಶ್ರಯೇತ್ । ಪದೇ ಪದೇಽಶ್ವಮೇಧಸ್ಯ ಫಲಮಾಪ್ನೋತಿ ನಿಶ್ಚಿತಮ್
ಆದುದರಿಂದ ರಾಜನೇ, ಯಥಾಶಕ್ತಿ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಬೇಕು; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹೆಜ್ಜೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಅಶ್ವಮೇಧ ಯಾಗದ ಫಲ ಸಿಗುವುದು ಖಚಿತ.
ಘೃತಮಿವ ಪಯಸಿ ನಿಗೂಢಂ ಭೂತೇ ಭೂತೇ ಚ ವಸತಿ ವಿಜ್ಞಾನಮ್ । ಸತತಂ ಮನ್ಥಯಿತವ್ಯಂ ಮನಸಾ ಮನ್ಥಾನಭೂತೇನ
ಹಾಲಿನಲ್ಲಿ ತುಪ್ಪ ಹೇಗೆ ಮರೆಮುಗಿದಿರುತ್ತದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಜ್ಞಾನವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಅಡಗಿದೆ; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮದಾನಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ, ಸದಾ ಅದನ್ನು ಮಥಿಸಿ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು.