ನ ಕರ್ಮ ತಜ್ಜಂ ನೋಪಾಸ್ತಿರ್ವಿರೋಧಾಭಾವತೋ ಗಿರೇ । ಪ್ರತ್ಯುತಾಶಾಜ್ಞಾನನಾಶೇ ಕರ್ಮಣಾ ನೈವ ಭಾವ್ಯತಾಮ್
ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಕರ್ಮ ಅಥವಾ ಉಪಾಸನೆ, ಅದನ್ನು ದೂರಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವಿಲ್ಲ. ಕರ್ಮದಿಂದ ಆಶೆ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಅನರ್ಥದಾನಿ ಕರ್ಮಾಣಿ ಪುನಃ ಪುನರುಶನ್ತಿ ಹಿ । ತತೋ ರಾಗಸ್ತತೋ ದೋಷಸ್ತತೋಽನರ್ಥೋ ಮಹಾನ್ಭವೇತ್
ದುಃಖವನ್ನು ತಂದಿಡುವ ಕರ್ಮಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಿಂದ ಆಸಕ್ತಿ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ದೋಷ, ಆ ದೋಷದಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಅನರ್ಥ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ತಸ್ಮಾತ್ಸರ್ವಪ್ರಯತ್ನೇನ ಜ್ಞಾನಂ ಸಮ್ಪಾದಯೇನ್ನರಃ । ಕುರ್ವನ್ನೇವೇಹ ಕರ್ಮಾಣೀತ್ಯತಃ ಕರ್ಮಾಪ್ಯವಶ್ಯಕಮ್
ಆದುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಬೇಕು. ಆದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದೂ ಅಗತ್ಯವೇ.
ಜ್ಞಾನಾದೇವ ಹಿ ಕೈವಲ್ಯಮತಃ ಸ್ಯಾತ್ತತ್ಸಮುಚ್ಚಯಃ । ಸಹಾಯತಾಂ ವ್ರಜೇತ್ಕರ್ಮ ಜ್ಞಾನಸ್ಯ ಹಿತಕಾರಿ ಚ
ಮೋಕ್ಷವು ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮ ಎರಡೂ ಸೇರಿ ನಡೆಯಬೇಕು; ಕರ್ಮವು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸಹಾಯವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉಪಯುಕ್ತವೂ ಆಗಿದೆ.
ಇತಿ ಕೇಚಿದ್ವದನ್ತ್ಯತ್ರ ತದ್ವಿರೋಧಾನ್ನ ಸಮ್ಭವೇತ್ । ಜ್ಞಾನಾಧೃದ್ಗ್ರನ್ಥಿಭೇದಃ ಸ್ಯಾದ್ಧೃದ್ಗ್ರನ್ಥೌ ಕರ್ಮಸಮ್ಭವಃ
ಇದರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು, ಅವು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೃದಯಗಂಟಿಯನ್ನು ಜ್ಞಾನವೇ ಕಡಿದುಹಾಕುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆ ಗಂಟಿ ಕರ್ಮದಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ಯೌಗಪದ್ಯಂ ನ ಸಮ್ಭಾವ್ಯಂ ವಿರೋಧಾತ್ತು ತತಸ್ತಯೋಃ । ತಮಃ ಪ್ರಕಾಶಯೋರ್ಯದ್ವದ್ಯೌಗಪದ್ಯಂ ನ ಸಮ್ಭವಿ
ಅದು ಸಹಜವಾಗಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧ. ಹಗಲು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ.
ತಸ್ಮಾತ್ ಸರ್ವಾಣಿ ಕರ್ಮಾಣಿ ವೈದಿಕಾನಿ ಮಹಾಮತೇ । ಚಿತ್ತಶುದ್ಧ್ಯನ್ತಮೇವ ಸ್ಯುಸ್ತಾನಿ ಕುರ್ಯಾತ್ಪ್ರಯತ್ನತಃ
ಅದಕ್ಕಾಗಿ, ಮಹಾಮತಿ, ಎಲ್ಲಾ ವೇದೋಕ್ತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮನಶುದ್ಧಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಬೇಕು. ಅವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಆಚರಿಸಬೇಕು.
ಶಮೋ ದಮಸ್ತಿತಿಕ್ಷಾ ಚ ವೈರಾಗ್ಯಂ ಸತ್ತ್ವಸಮ್ಭವಃ । ತಾವತ್ಪರ್ಯನ್ತಮೇವ ಸ್ಯುಃ ಕರ್ಮಾಣಿ ನ ತತಃ ಪರಮ್
ಮನಶಾಂತಿ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ, ಸಹನೆ, ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸತ್ವದ ಉದಯ—ಇವುಗಳವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮಗಳು ಅಗತ್ಯ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂದೆ ಅಲ್ಲ.
ತದನ್ತೇ ಚೈವ ಸಂನ್ಯಸ್ಯ ಸಂಶ್ರಯೇದ್ ಗುರುಮಾತ್ಮವಾನ್ । ಶ್ರೋತ್ರಿಯಂ ಬ್ರಹ್ಮನಿಷ್ಠಂ ಚ ಭಕ್ತ್ಯಾ ನಿರ್ವ್ಯಾಜಯಾ ಪುನಃ
ಆ ನಂತರ, ಸಂನ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಆತ್ಮವಂತನಾದ ಗುರುವನ್ನು ಹುಡುಕಿ, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಿರುವ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಿಷ್ಠನಾದ ಗುರುವನ್ನು ನಿಷ್ಕಪಟ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೇವಿಸಬೇಕು.
ವೇದಾನ್ತಶ್ರವಣಂ ಕುರ್ಯಾನ್ನಿತ್ಯಮೇವಮತನ್ದ್ರಿತಃ । ತತ್ತ್ವಮಸ್ಯಾದಿವಾಕ್ಯಸ್ಯ ನಿತ್ಯಮರ್ಥಂ ವಿಚಾರಯೇತ್
ನಿತ್ಯವೂ ವೇದಾಂತವನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳಬೇಕು. 'ತತ್ತ್ವಮಸಿ' ಎಂಬಂತಹ ವಾಕ್ಯಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸದಾ ಚಿಂತಿಸಬೇಕು.
ತತ್ತ್ವಮಸ್ಯಾದಿ ವಾಕ್ಯಂ ತು ಜೀವಬ್ರಹ್ಮೈಕ್ಯಬೋಧಕಮ್ । ಐಕ್ಯೇ ಜ್ಞಾತೇ ನಿರ್ಭಯಸ್ತು ಮದ್ರೂಪೋ ಹಿ ಪ್ರಜಾಯತೇ
'ತತ್ತ್ವಮಸಿ' ಎಂಬ ವಾಕ್ಯವು ಜೀವ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಏಕ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಏಕ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವನು ಭಯವಿಲ್ಲದೆ, ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಪದಾರ್ಥಾವಗತಿಃ ಪೂರ್ವಂ ವಾಕ್ಯಾರ್ಥಾವಗತಿಸ್ತತಃ । ತತ್ಪದಸ್ಯ ಚ ವಾಕ್ಯಾರ್ಥೋ ಗಿರೇಽಹಂ ಪರಿಕೀರ್ತಿತಃ
ಮೊದಲು ಪದಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ನಂತರ ವಾಕ್ಯದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು. ಆ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ 'ತತ್' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ.
ತ್ವಂ ಪದಸ್ಯ ಚ ವಾಚ್ಯಾರ್ಥೋ ಜೀವ ಏವ ನ ಸಂಶಯಃ । ಉಭಯೋರೈಕ್ಯಮಸಿನಾ ಪದೇನ ಪ್ರೋಚ್ಯತೇ ಬುಧೈಃ
ನೀನು ಪದದ ನೇರ ಅರ್ಥವಾಗಿರುವ ಜೀವನೇ, ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲ. 'ಅಸಿ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಇಬ್ಬರ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ವಾಚ್ಯಾರ್ಥಯೋರ್ವಿರುದ್ಧತ್ವಾದೈಕ್ಯಂ ನೈವ ಘಟೇತ ಹ । ಲಕ್ಷಣಾತಃ ಪ್ರಕರ್ತವ್ಯಾ ತತ್ತ್ವಮೋಃ ಶ್ರುತಿಸಂಸ್ಥಯೋಃ
ಈ ಎರಡು ಪದಗಳ ನೇರ ಅರ್ಥಗಳು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವುಗಳ ಏಕತ್ವ ನೇರವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಶ್ರುತಿ ಹೇಳುವಂತೆ, ಅರ್ಥಾಂತರದಿಂದ ಮಾತ್ರ 'ನೀನು ಆದು' ಎಂಬ ತಾತ್ಪರ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಚಿನ್ಮಾತ್ರಂ ತು ತಯೋರ್ಲಕ್ಷ್ಯಂ ತಯೋರೈಕ್ಯಸ್ಯ ಸಮ್ಭವಃ । ತಯೋರೈಕ್ಯಂ ತಥಾ ಜ್ಞಾತ್ವಾ ಸ್ವಾಭೇದೇನಾದ್ವಯೋ ಭವೇತ್
ಈ ಎರಡರ ತಾತ್ಪರ್ಯವೇ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ. ಈ ರೀತಿ ಅವುಗಳ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಸ್ವಭೇದವಿಲ್ಲದ ಅದೆkajagadagada ಆಗಿ ಬಿಡುತ್ತಾನೆ.
ದೇವದತ್ತಃ ಸ ಏವಾಯಮಿತಿವಲ್ಲಕ್ಷಣಾ ಸ್ಮೃತಾ । ಸ್ಥೂಲಾದಿ ದೇಹರಹಿತೋ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮ್ಪದ್ಯತೇ ನರಃ
‘ಇವನೇ ಆ ದೇವದತ್ತ’ ಎಂಬಂತೆ ತಾತ್ಪರ್ಯವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಥೂಲದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದಾಗ, ಮನುಷ್ಯನು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಪಞ್ಚೀಕೃತಮಹಾಭೂತಸಮ್ಭೂತಃ ಸ್ಥೂಲದೇಹಕಃ । ಭೋಗಾಲಯೋ ಜರಾವ್ಯಾಧಿಸಂಯುತಃ ಸರ್ವಕರ್ಮಣಾಮ್
ಐದು ಮಹಾಭೂತಗಳು ಮಿಶ್ರಣಗೊಂಡು ಸ್ಥೂಲದೇಹ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಇದು ಅನುಭವಗಳ ಮನೆ, ವಯಸ್ಸು ಮತ್ತು ರೋಗಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರವೂ ಇದೇ.
ಮಿಥ್ಯಾಭೂತೋಽಯಮಾಭಾತಿ ಸ್ಫುಟಂ ಮಾಯಾಮಯತ್ವತಃ । ಸೋಽಯಂ ಸ್ಥೂಲ ಉಪಾಧಿಃ ಸ್ಯಾದಾತ್ಮನೋ ಮೇ ನಗೇಶ್ವರ
ಇದು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದಾದರೂ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮಿಥ್ಯೆ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವೇ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿರುವುದು, ಪರ್ವತಾಧಿಪತೇ.
ಜ್ಞಾನಕರ್ಮೇನ್ದ್ರಿಯಯುತಂ ಪ್ರಾಣಪಞ್ಚಕಸಂಯುತಮ್ । ಮನೋಬುದ್ಧಿಯುತಂ ಚೈತತ್ಸೂಕ್ಷ್ಮಂ ತತ್ಕವಯೋ ವಿದುಃ
ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಐದು ಪ್ರಾಣಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳದು—ಇದನ್ನೇ ಪಂಡಿತರು ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅಪಞ್ಚೀಕೃತಭೂತೋತ್ಥಂ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹೋಽಯಮಾತ್ಮನಃ । ದ್ವಿತೀಯೋಽಯಮುಪಾಧಿಃ ಸ್ಯಾತ್ಸುಖಾದೇರವಬೋಧಕಃ
ಅಪಂಚೀಕೃತ ಭೂತಗಳಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹ ಆತ್ಮನದು. ಇದು ಎರಡನೇ ಉಪಾಧಿ, ಸುಖಾದಿಗಳ ಅನುಭವಿಸುವದು.
ಅನಾದ್ಯನಿರ್ವಾಚ್ಯಮಿದಮಜ್ಞಾನಂ ತು ತೃತೀಯಕಃ । ದೇಹೋಽಯಮಾತ್ಮನೋ ಭಾತಿ ಕಾರಣಾತ್ಮಾ ನಗೇಶ್ವರ
ಆದಿಯಿಲ್ಲದ, ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಅಜ್ಞಾನವೇ ಮೂರನೇದು. ಈ ಕಾರಣದೇಹ ಆತ್ಮನದು ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಪರ್ವತಾಧಿಪತೇ.
ಉಪಾಧಿವಿಲಯೇ ಜಾತೇ ಕೇವಲಾತ್ಮಾವಶಿಷ್ಯತೇ । ದೇಹತ್ರಯೇ ಪಞ್ಚಕೋಶಾ ಅನ್ತಃಸ್ಥಾಃ ಸನ್ತಿ ಸರ್ವದಾ
ಉಪಾಧಿಗಳು ನಾಶವಾದಾಗ, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮೂರು ದೇಹಗಳೊಳಗೆ ಐದು ಕೋಶಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿವೆ.
ಪಞ್ಚಕೋಶಪರಿತ್ಯಾಗೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಪುಚ್ಛಂ ಹಿ ಲಭ್ಯತೇ । ನೇತಿನೇತೀತ್ಯಾದಿವಾಕ್ಯೈರ್ಮಮ ರೂಪಂ ಯದುಚ್ಯತೇ
ಐದು ಕೋಶಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು, ಆಧಾರವನ್ನು, ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. 'ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ' ಎಂಬಂತಹ ವಾಕ್ಯಗಳಿಂದ ನನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ನ ಜಾಯತೇ ಮ್ರಿಯತೇ ತತ್ಕದಾಚಿ- ನ್ನಾಯಂ ಭೂತ್ವಾ ನ ಬಭೂವ ಕಶ್ಚಿತ್ । ಅಜೋ ನಿತ್ಯಃ ಶಾಶ್ವತೋಽಯಂ ಪುರಾಣೋ ನ ಹನ್ಯತೇ ಹನ್ಯಮಾನೇ ಶರೀರೇ
ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಒಮ್ಮೆ ಹುಟ್ಟಿದ ಮೇಲೆ ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಜನನರಹಿತ, ಶಾಶ್ವತ, ನಿತ್ಯ, ಪುರಾತನ. ದೇಹ ನಾಶವಾದರೂ ಅದು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಹತಂ ಚೇನ್ಮನ್ಯತೇ ಹನ್ತುಂ ಹತಶ್ಚೇನ್ಮನ್ಯತೇ ಹತಮ್ । ಉಭೌ ತೌ ನ ವಿಜಾನೀತೌ ನಾಯಂ ಹನ್ತಿ ನ ಹನ್ಯತೇ
ಯಾರಾದರೂ ಇದನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವವನು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ಅಥವಾ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ಇಬ್ಬರೂ ಸಹ ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಅದು ಕೊಲ್ಲುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಡುವುದೂ ಅಲ್ಲ.
ಅಣೋರಣೀಯಾನ್ಮಹತೋ ಮಹೀಯಾ- ನಾತ್ಮಾಸ್ಯ ಜನ್ತೋರ್ನಿಹಿತೋ ಗುಹಾಯಾಮ್ । ತಮಕ್ರತುಃ ಪಶ್ಯತಿ ವೀತಶೋಕೋ ಧಾತುಃ ಪ್ರಸಾದಾನ್ಮಹಿಮಾನಮಸ್ಯ
ಅದು ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದದ್ದು, ಅತಿ ಮಹತ್ತರವಾದದ್ದು, ಜೀವಿಯ ಹೃದಯಗುಹೆಯೊಳಗೆ ಅಡಗಿದೆ. ಆಸೆ ಮತ್ತು ದುಃಖವಿಲ್ಲದವನು, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಅದರ ಮಹಿಮೆ ನೋಡುತ್ತಾನೆ.
ಆತ್ಮಾನಂ ರಥಿನಂ ವಿದ್ಧಿ ಶರೀರಂ ರಥಮೇವ ತು । ಬುದ್ಧಿಂ ತು ಸಾರಥಿಂ ವಿದ್ಧಿ ಮನಃ ಪ್ರಗ್ರಹಮೇವ ಚ
ಆತ್ಮನನ್ನು ರಥಸವಾರನೆಂದು ತಿಳಿ, ದೇಹವನ್ನು ರಥವೆಂದು ತಿಳಿ. ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸಾರಥಿಯೆಂದು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಲಗಾಮೆಂದು ತಿಳಿ.
ಇನ್ದ್ರಿಯಾಣಿ ಹಯಾನಾಹುರ್ವಿಷಯಾಂಸ್ತೇಷು ಗೋಚರಾನ್ । ಆತ್ಮೇನ್ದ್ರಿಯಮನೋಯುಕ್ತಂ ಭೋಕ್ತೇತ್ಯಾಹುರ್ಮನೀಷಿಣಃ
ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಕುದುರೆಗಳು ಎಂದು, ಅವುಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಹಾದಿಗಳು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮನು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡು ಅನುಭವಿಸುವವನೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಯಸ್ತ್ವವಿದ್ವಾನ್ಭವತಿ ಚಾಮನಸ್ಕಶ್ಚ ಸದಾಶುಚಿಃ । ನ ತತ್ಪದಮವಾಪ್ನೋತಿ ಸಂಸಾರಂ ಚಾಧಿಗಚ್ಛತಿ
ಯಾರು ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸದವನು, ಯಾವಾಗಲೂ ಅಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಆ ಗತಿಯನ್ನೂ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಜನನಮರಣದ ಚಕ್ರದಲ್ಲೇ ಸುತ್ತುತ್ತಾನೆ.
ಯಸ್ತು ವಿಜ್ಞಾನವಾನ್ಭವತಿ ಸಮನಸ್ಕಃ ಸದಾ ಶುಚಿಃ । ಸ ತು ತತ್ಪದಮಾಪ್ನೋತಿ ಯಸ್ಮಾದ್ಭೂಯೋ ನ ಜಾಯತೇ
ಯಾರು ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದವನನ್ನು, ಯಾವಾಗಲೂ ಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೋ, ಅವನು ಆ ಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ.