ಪಾಶಾಙ್ಕುಶವರಾಭೀತಿಧರಂ ಸರ್ವಾಙ್ಗಕೋಮಲಮ್ । ಕರುಣಾಪೂರ್ಣನಯನಂ ಮನ್ದಸ್ಮಿತಮುಖಾಮ್ಬುಜಮ್
ಅವಳು ಪಾಶ, ಅಂಕುಶ, ವರ ಮತ್ತು ಅಭಯ ಮುುದ್ರೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು, ದೇಹವೆಲ್ಲ ಮೃದುವಾಗಿದ್ದು, ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ಕರುಣೆ ತುಂಬಿದ್ದು, ಮಂದಹಾಸವಿರುವ ಕಮಲಮುಖವಳಾಗಿದ್ದಳು.
ದೃಷ್ಟ್ವಾ ತತ್ಸುನ್ದರಂ ರೂಪಂ ತದಾ ಭೀತಿವಿವರ್ಜಿತಾಃ । ಶಾನ್ತಚಿತ್ತಾಃ ಪ್ರಣೇಮುಸ್ತೇ ಹರ್ಷಗದ್ಗದನಿಃಸ್ವನಾಃ
ಆ ಸುಂದರ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡಿ, ದೇವತೆಗಳು ಭಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಯಿತು, ಸಂತೋಷದಿಂದ ಗದ್ಗದಿತ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದರು.
ಶ್ರೀದೇವೀವಿರಾಡ್ರೂಪದರ್ಶನಸಹಿತಂ ದೇವಕೃತತತ್ಸ್ತವವರ್ಣನಮ್ ಶ್ರೀ ದೇವ್ಯುವಾಚ ಕ್ವ ಯೂಯಂ ಮನ್ದಭಾಗ್ಯಾ ವೈ ಕ್ವೇದಂ ರೂಪಂ ಮಹಾದ್ಭುತಮ್ । ತಥಾಪಿ ಭಕ್ತವಾತ್ಸಲ್ಯಾದೀದೃಶಂ ದರ್ಶಿತಂ ಮಯಾ
ಶ್ರೀದೇವಿಯ ವಿರಾಟ್ ರೂಪದ ದರ್ಶನ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ಸ್ತುತಿ.
ನ ವೇದಾಧ್ಯಯನೈರ್ಯೋಗೈರ್ನ ದಾನೈಸ್ತಪಸೇಜ್ಯಯಾ । ರೂಪಂ ದ್ರಷ್ಟುಮಿದಂ ಶಕ್ಯಂ ಕೇವಲಂ ಮತ್ಕೃಪಾಂ ವಿನಾ
ಶ್ರೀದೇವಿಯು ಹೇಳಿದಳು: ನೀವು ಎಲ್ಲಿ, ದುರ್ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳೇ, ಮತ್ತು ಈ ಅದ್ಭುತ ರೂಪ ಎಲ್ಲಿ? ಆದರೂ ನನ್ನ ಭಕ್ತರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಾನು ಈ ರೂಪವನ್ನು ನಿಮಗೆ ತೋರಿಸಿದ್ದೇನೆ.
ಪ್ರಕೃತಂ ಶೃಣು ರಾಜೇನ್ದ್ರ ಪರಮಾತ್ಮಾತ್ರ ಜೀವತಾಮ್ । ಉಪಾಧಿಯೋಗಾತ್ಸಮ್ಪ್ರಾಪ್ತಃ ಕರ್ತೃತ್ವಾದಿಕಮಪ್ಯುತ
ರಾಜೇಂದ್ರ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಇರುವನು. ಆದರೆ, ಅವನು ವಿವಿಧ ಉಪಾಧಿಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಇತರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ.
ಕ್ರಿಯಾಃ ಕರೋತಿ ವಿವಿಧಾ ಧರ್ಮಾಧರ್ಮೈಕಹೇತವಃ । ನಾನಾ ಯೋನೀಸ್ತತಃ ಪ್ರಾಪ್ಯ ಸುಖದುಃಖೈಶ್ಚ ಯುಜ್ಯತೇ
ಅವನು ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಆಮೇಲೆ, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಯೋನಿಗಳನ್ನು ಪಡೆದು, ಸುಖದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಪುನಸ್ತತ್ಸಂಸ್ಕೃತಿವಶಾನ್ನಾನಾಕರ್ಮರತಃ ಸದಾ । ನಾನಾದೇಹಾನ್ಸಮಾಪ್ನೋತಿ ಸುಖದುಃಖೈಶ್ಚ ಯುಜ್ಯತೇ
ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಹಿಂದಿನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಸದಾ ವಿಭಿನ್ನ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ದೇಹಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸುಖದುಃಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಘಟೀಯನ್ತ್ರವದೇತಸ್ಯ ನ ವಿರಾಮಃ ಕದಾಪಿ ಹಿ । ಅಜ್ಞಾನಮೇವ ಮೂಲಂ ಸ್ಯಾತ್ತತಃ ಕಾಮಃ ಕ್ರಿಯಾಸ್ತತಃ
ಘಟಿಯಂತ್ರದಂತೆ, ಅವನಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ವಿರಾಮವಿಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನವೇ ಮೂಲ ಕಾರಣ; ಅದರಿಂದ ಕಾಮ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಆ ಕಾಮದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ಜನಿಸುತ್ತದೆ.
ತಸ್ಮಾದಜ್ಞಾನನಾಶಾಯ ಯತೇತ ನಿಯತಂ ನರಃ । ಏತದ್ಧಿ ಜನ್ಮಸಾಫಲ್ಯಂ ಯದಜ್ಞಾನಸ್ಯ ನಾಶನಮ್
ಆದುದರಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಮಾನವನು ಸದಾ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ, ಅಜ್ಞಾನವಿನಾಶವೇ ಜನ್ಮದ ಸಾರ್ಥಕತೆ.
ಪುರುಷಾರ್ಥಸಮಾಪ್ತಿಶ್ಚ ಜೀವನ್ಮುಕ್ತದಶಾಪಿ ಚ । ಅಜ್ಞಾನನಾಶನೇ ಶಕ್ತಾ ವಿದ್ಯೈವ ತು ಪಟೀಯಸೀ
ಮಾನವನ ಎಲ್ಲ ಗುರಿಗಳ siddhi ಮತ್ತು ಜೀವಂತದಲ್ಲಿಯೇ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ, ಅಜ್ಞಾನವಿನಾಶದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿದ್ಯೆಯೇ ನಿಜವಾದ ಶಕ್ತಿ.
ನ ಕರ್ಮ ತಜ್ಜಂ ನೋಪಾಸ್ತಿರ್ವಿರೋಧಾಭಾವತೋ ಗಿರೇ । ಪ್ರತ್ಯುತಾಶಾಜ್ಞಾನನಾಶೇ ಕರ್ಮಣಾ ನೈವ ಭಾವ್ಯತಾಮ್
ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಕರ್ಮ ಅಥವಾ ಉಪಾಸನೆ, ಅದನ್ನು ದೂರಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವಿಲ್ಲ. ಕರ್ಮದಿಂದ ಆಶೆ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಅನರ್ಥದಾನಿ ಕರ್ಮಾಣಿ ಪುನಃ ಪುನರುಶನ್ತಿ ಹಿ । ತತೋ ರಾಗಸ್ತತೋ ದೋಷಸ್ತತೋಽನರ್ಥೋ ಮಹಾನ್ಭವೇತ್
ದುಃಖವನ್ನು ತಂದಿಡುವ ಕರ್ಮಗಳು ಪುನಃ ಪುನಃ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳಿಂದ ಆಸಕ್ತಿ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ದೋಷ, ಆ ದೋಷದಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಅನರ್ಥ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ತಸ್ಮಾತ್ಸರ್ವಪ್ರಯತ್ನೇನ ಜ್ಞಾನಂ ಸಮ್ಪಾದಯೇನ್ನರಃ । ಕುರ್ವನ್ನೇವೇಹ ಕರ್ಮಾಣೀತ್ಯತಃ ಕರ್ಮಾಪ್ಯವಶ್ಯಕಮ್
ಆದುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಬೇಕು. ಆದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದೂ ಅಗತ್ಯವೇ.
ಜ್ಞಾನಾದೇವ ಹಿ ಕೈವಲ್ಯಮತಃ ಸ್ಯಾತ್ತತ್ಸಮುಚ್ಚಯಃ । ಸಹಾಯತಾಂ ವ್ರಜೇತ್ಕರ್ಮ ಜ್ಞಾನಸ್ಯ ಹಿತಕಾರಿ ಚ
ಮೋಕ್ಷವು ಜ್ಞಾನದಿಂದಲೇ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮ ಎರಡೂ ಸೇರಿ ನಡೆಯಬೇಕು; ಕರ್ಮವು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸಹಾಯವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಉಪಯುಕ್ತವೂ ಆಗಿದೆ.
ಇತಿ ಕೇಚಿದ್ವದನ್ತ್ಯತ್ರ ತದ್ವಿರೋಧಾನ್ನ ಸಮ್ಭವೇತ್ । ಜ್ಞಾನಾಧೃದ್ಗ್ರನ್ಥಿಭೇದಃ ಸ್ಯಾದ್ಧೃದ್ಗ್ರನ್ಥೌ ಕರ್ಮಸಮ್ಭವಃ
ಇದರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು, ಅವು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೃದಯಗಂಟಿಯನ್ನು ಜ್ಞಾನವೇ ಕಡಿದುಹಾಕುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆ ಗಂಟಿ ಕರ್ಮದಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ.
ಯೌಗಪದ್ಯಂ ನ ಸಮ್ಭಾವ್ಯಂ ವಿರೋಧಾತ್ತು ತತಸ್ತಯೋಃ । ತಮಃ ಪ್ರಕಾಶಯೋರ್ಯದ್ವದ್ಯೌಗಪದ್ಯಂ ನ ಸಮ್ಭವಿ
ಅದು ಸಹಜವಾಗಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧ. ಹಗಲು ಮತ್ತು ಕತ್ತಲೆ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ.
ತಸ್ಮಾತ್ ಸರ್ವಾಣಿ ಕರ್ಮಾಣಿ ವೈದಿಕಾನಿ ಮಹಾಮತೇ । ಚಿತ್ತಶುದ್ಧ್ಯನ್ತಮೇವ ಸ್ಯುಸ್ತಾನಿ ಕುರ್ಯಾತ್ಪ್ರಯತ್ನತಃ
ಅದಕ್ಕಾಗಿ, ಮಹಾಮತಿ, ಎಲ್ಲಾ ವೇದೋಕ್ತ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮನಶುದ್ಧಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಬೇಕು. ಅವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಆಚರಿಸಬೇಕು.
ಶಮೋ ದಮಸ್ತಿತಿಕ್ಷಾ ಚ ವೈರಾಗ್ಯಂ ಸತ್ತ್ವಸಮ್ಭವಃ । ತಾವತ್ಪರ್ಯನ್ತಮೇವ ಸ್ಯುಃ ಕರ್ಮಾಣಿ ನ ತತಃ ಪರಮ್
ಮನಶಾಂತಿ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ, ಸಹನೆ, ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸತ್ವದ ಉದಯ—ಇವುಗಳವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮಗಳು ಅಗತ್ಯ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂದೆ ಅಲ್ಲ.
ತದನ್ತೇ ಚೈವ ಸಂನ್ಯಸ್ಯ ಸಂಶ್ರಯೇದ್ ಗುರುಮಾತ್ಮವಾನ್ । ಶ್ರೋತ್ರಿಯಂ ಬ್ರಹ್ಮನಿಷ್ಠಂ ಚ ಭಕ್ತ್ಯಾ ನಿರ್ವ್ಯಾಜಯಾ ಪುನಃ
ಆ ನಂತರ, ಸಂನ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಆತ್ಮವಂತನಾದ ಗುರುವನ್ನು ಹುಡುಕಿ, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಿರುವ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಿಷ್ಠನಾದ ಗುರುವನ್ನು ನಿಷ್ಕಪಟ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೇವಿಸಬೇಕು.
ವೇದಾನ್ತಶ್ರವಣಂ ಕುರ್ಯಾನ್ನಿತ್ಯಮೇವಮತನ್ದ್ರಿತಃ । ತತ್ತ್ವಮಸ್ಯಾದಿವಾಕ್ಯಸ್ಯ ನಿತ್ಯಮರ್ಥಂ ವಿಚಾರಯೇತ್
ನಿತ್ಯವೂ ವೇದಾಂತವನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳಬೇಕು. 'ತತ್ತ್ವಮಸಿ' ಎಂಬಂತಹ ವಾಕ್ಯಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸದಾ ಚಿಂತಿಸಬೇಕು.
ತತ್ತ್ವಮಸ್ಯಾದಿ ವಾಕ್ಯಂ ತು ಜೀವಬ್ರಹ್ಮೈಕ್ಯಬೋಧಕಮ್ । ಐಕ್ಯೇ ಜ್ಞಾತೇ ನಿರ್ಭಯಸ್ತು ಮದ್ರೂಪೋ ಹಿ ಪ್ರಜಾಯತೇ
'ತತ್ತ್ವಮಸಿ' ಎಂಬ ವಾಕ್ಯವು ಜೀವ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಏಕ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಏಕ್ಯವನ್ನು ಅರಿತವನು ಭಯವಿಲ್ಲದೆ, ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಪದಾರ್ಥಾವಗತಿಃ ಪೂರ್ವಂ ವಾಕ್ಯಾರ್ಥಾವಗತಿಸ್ತತಃ । ತತ್ಪದಸ್ಯ ಚ ವಾಕ್ಯಾರ್ಥೋ ಗಿರೇಽಹಂ ಪರಿಕೀರ್ತಿತಃ
ಮೊದಲು ಪದಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು, ನಂತರ ವಾಕ್ಯದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು. ಆ ವಾಕ್ಯದಲ್ಲಿ 'ತತ್' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ.
ತ್ವಂ ಪದಸ್ಯ ಚ ವಾಚ್ಯಾರ್ಥೋ ಜೀವ ಏವ ನ ಸಂಶಯಃ । ಉಭಯೋರೈಕ್ಯಮಸಿನಾ ಪದೇನ ಪ್ರೋಚ್ಯತೇ ಬುಧೈಃ
ನೀನು ಪದದ ನೇರ ಅರ್ಥವಾಗಿರುವ ಜೀವನೇ, ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂಶಯವೂ ಇಲ್ಲ. 'ಅಸಿ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಇಬ್ಬರ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ.
ವಾಚ್ಯಾರ್ಥಯೋರ್ವಿರುದ್ಧತ್ವಾದೈಕ್ಯಂ ನೈವ ಘಟೇತ ಹ । ಲಕ್ಷಣಾತಃ ಪ್ರಕರ್ತವ್ಯಾ ತತ್ತ್ವಮೋಃ ಶ್ರುತಿಸಂಸ್ಥಯೋಃ
ಈ ಎರಡು ಪದಗಳ ನೇರ ಅರ್ಥಗಳು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವುಗಳ ಏಕತ್ವ ನೇರವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಶ್ರುತಿ ಹೇಳುವಂತೆ, ಅರ್ಥಾಂತರದಿಂದ ಮಾತ್ರ 'ನೀನು ಆದು' ಎಂಬ ತಾತ್ಪರ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಚಿನ್ಮಾತ್ರಂ ತು ತಯೋರ್ಲಕ್ಷ್ಯಂ ತಯೋರೈಕ್ಯಸ್ಯ ಸಮ್ಭವಃ । ತಯೋರೈಕ್ಯಂ ತಥಾ ಜ್ಞಾತ್ವಾ ಸ್ವಾಭೇದೇನಾದ್ವಯೋ ಭವೇತ್
ಈ ಎರಡರ ತಾತ್ಪರ್ಯವೇ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ. ಈ ರೀತಿ ಅವುಗಳ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಸ್ವಭೇದವಿಲ್ಲದ ಅದೆkajagadagada ಆಗಿ ಬಿಡುತ್ತಾನೆ.
ದೇವದತ್ತಃ ಸ ಏವಾಯಮಿತಿವಲ್ಲಕ್ಷಣಾ ಸ್ಮೃತಾ । ಸ್ಥೂಲಾದಿ ದೇಹರಹಿತೋ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮ್ಪದ್ಯತೇ ನರಃ
‘ಇವನೇ ಆ ದೇವದತ್ತ’ ಎಂಬಂತೆ ತಾತ್ಪರ್ಯವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಸ್ಥೂಲದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದಾಗ, ಮನುಷ್ಯನು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಪಞ್ಚೀಕೃತಮಹಾಭೂತಸಮ್ಭೂತಃ ಸ್ಥೂಲದೇಹಕಃ । ಭೋಗಾಲಯೋ ಜರಾವ್ಯಾಧಿಸಂಯುತಃ ಸರ್ವಕರ್ಮಣಾಮ್
ಐದು ಮಹಾಭೂತಗಳು ಮಿಶ್ರಣಗೊಂಡು ಸ್ಥೂಲದೇಹ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಇದು ಅನುಭವಗಳ ಮನೆ, ವಯಸ್ಸು ಮತ್ತು ರೋಗಗಳಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರವೂ ಇದೇ.
ಮಿಥ್ಯಾಭೂತೋಽಯಮಾಭಾತಿ ಸ್ಫುಟಂ ಮಾಯಾಮಯತ್ವತಃ । ಸೋಽಯಂ ಸ್ಥೂಲ ಉಪಾಧಿಃ ಸ್ಯಾದಾತ್ಮನೋ ಮೇ ನಗೇಶ್ವರ
ಇದು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದಾದರೂ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮಿಥ್ಯೆ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವೇ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿರುವುದು, ಪರ್ವತಾಧಿಪತೇ.
ಜ್ಞಾನಕರ್ಮೇನ್ದ್ರಿಯಯುತಂ ಪ್ರಾಣಪಞ್ಚಕಸಂಯುತಮ್ । ಮನೋಬುದ್ಧಿಯುತಂ ಚೈತತ್ಸೂಕ್ಷ್ಮಂ ತತ್ಕವಯೋ ವಿದುಃ
ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಐದು ಪ್ರಾಣಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳದು—ಇದನ್ನೇ ಪಂಡಿತರು ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಅಪಞ್ಚೀಕೃತಭೂತೋತ್ಥಂ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹೋಽಯಮಾತ್ಮನಃ । ದ್ವಿತೀಯೋಽಯಮುಪಾಧಿಃ ಸ್ಯಾತ್ಸುಖಾದೇರವಬೋಧಕಃ
ಅಪಂಚೀಕೃತ ಭೂತಗಳಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹ ಆತ್ಮನದು. ಇದು ಎರಡನೇ ಉಪಾಧಿ, ಸುಖಾದಿಗಳ ಅನುಭವಿಸುವದು.