ಸೂತ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಜ್ಞಾನದ ಕುರಿತು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಶ್ರವಣವು ಮೂರು ವಿಧಗಳಾಗಿವೆ—ಸಾತ್ತ್ವಿಕ, ರಾಜಸಿಕ ಮತ್ತು ತಾಮಸಿಕ. ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಶ್ರವಣವೆಂದರೆ ವೇದಗಳು, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳಂತಹ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳ ಪಠಣ. ರಾಜಸಿಕ ಶ್ರವಣವು ಸಾಹಿತ್ಯದ ಪಠಣವಾಗಿದ್ದು, ತಾಮಸಿಕ ಶ್ರವಣವು ಯುದ್ಧದ ಮಾತುಗಳು ಹಾಗೂ ಇತರವರ ದೋಷಗಳನ್ನು ಹೊರ ಹಾಕುವ ಮಾತುಗಳು. ಪಂಡಿತರು ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಶ್ರವಣವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ—ಉತ್ತಮ, ಮಧ್ಯಮ ಮತ್ತು ಅಧಮ. ಉತ್ತಮ ಶ್ರವಣವು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಮಧ್ಯಮವು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ; ಅಧಮವು ಭೋಗವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಹಿತ್ಯವೂ ಮೂರು ವಿಧಗಳಾಗಿವೆ: ಸ್ವಂತ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಉತ್ತಮ, ವೇಶ್ಯೆಯ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಮಧ್ಯಮ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಪತ್ನಿಯ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಅಧಮ. ತಾಮಸಿಕ ಶ್ರವಣವನ್ನು ಪಂಡಿತರು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಹಿಂಸಕರೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದು ಉತ್ತಮ; ಶತ್ರುತನದಿಂದ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದು, ಪಾಂಡವರು ಮತ್ತು ಅವರ ಶತ್ರುಗಳಂತೆ, ಮಧ್ಯಮ; ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಜಗಳ ಮತ್ತು ಕಲಹ ಮಾಡುವುದು ಅಧಮ. ಆದರಿಂದ, ಪುರಾಣಗಳ ಶ್ರವಣವು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪುರಾಣವನ್ನು ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಬುದ್ಧಿ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಪುಣ್ಯ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪಾಪ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಹಾಜ್ಞಾನದವರು, ನೀವು ಪುರಾಣದ ಶುಭ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಬೇಕು—ಈ ಹಿಂದೆ ವ್ಯಾಸರಿಂದ ಕೇಳಿದಂತೆ—ಅದು ಎಲ್ಲ ದೈವಿಕ ಫಲಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸೂತರು ಹೇಳಿದರು: ಮಹಾಮುನಿಗಳೇ, ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಧನ್ಯತೆ, ನನಗೂ ಧನ್ಯತೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೀರಿ, ನಾನು ಹೇಳಲು ಅವಕಾಶ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ. ಅಂದು, ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಒಂದೇ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಂಡಿದ್ದಾಗ, ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿ ಜನಾರ್ದನನು, ಅಣಗದ ನಾಗಶಯನ ಮೇಲೆ ನಿದ್ದೆಗಿದ್ದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕಿವಿಕೊರೆಯೊಳಿಂದ ಎರಡು ದಾನವರು—ಮಧು ಮತ್ತು ಕೈಟಭ—ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳಾಗಿ ಸಮುದ್ರದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದರು. ಆ ಇಬ್ಬರೂ ದಾನವರು ದೊಡ್ಡ ದೇಹ ಹೊಂದಿದ್ದರು; ಸಮುದ್ರದ ವಿಶಾಲ ಜಲದಲ್ಲಿ ಆಡುವುದೂ, ತಿರುಗಾಡುವುದೂ, ತಮ್ಮ ಆಟದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು. ಒಂದು ದಿನ, ಸಹೋದರರಂತೆ, ಅವರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದರು: “ಯಾವುದೂ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ವಿಶ್ವದ ನಿಯಮ.” ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಆಧಾರಿತವು ಯಾವ ರೀತಿಯೂ ಇರಲಾರದು; ಆಧಾರ-ಆಧಾರಿತ ಸಂಬಂಧ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವಿಶಾಲ, ಸುಖಕರವಾದ ನೀರು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿದೆ? ಇದನ್ನು ಯಾರು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾರೆ? ನಾವು ಇದರಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದರೂ ಹೇಗೆ ತೇಲುತ್ತಿದ್ದೇವೆ? ನಾವು ಇಬ್ಬರೂ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ? ನಮ್ಮನ್ನು ಯಾರು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾರೆ? ನಮ್ಮ ಪೋಷಕರು ಯಾರು? ಇದರಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ. ಸೂತರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಆ ಇಬ್ಬರೂ ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸಿದರು, ಆದರೆ ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ತಲುಪಲಿಲ್ಲ. ಆಗ, ಕೈಟಭನು ಸಮುದ್ರದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತ ಮಧುವಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಮಧು, ಈ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತೇಲಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿರುವುದು ದೊಡ್ಡ ಹಾಗೂ ಅಚಲ ಶಕ್ತಿಯ ಕಾರಣ. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ, ಆ ಶಕ್ತಿಯೇ ಈ ನೀರನ್ನು ಆವರಿಸಿ, ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಅವಳೇ ಪರಮ ದೇವಿ, ನಮ್ಮಿಬ್ಬರಿಗೂ ಕಾರಣ.” ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆ ಇಬ್ಬರೂ ದಾನವರು ಆಳವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಿದರು. ಆ ಕ್ಷಣ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆನಂದ ನೀಡುವ ಒಂದು ಬೀಜ-ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಅದನ್ನು ಹಿಡಿದು, ದೃಢವಾಗಿ ಜಪ ಮಾಡಿದರು. ಆಗ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ಶುಭಕರವಾದ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಅವರು ಯೋಚಿಸಿದರು: “ಇದು ಮಂತ್ರವಾಗಿದ್ದು, ಯಾವುದೇ ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲ.” ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನವು ಗುಣಮಯವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಿದರು. ಉಪವಾಸ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಜಪ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರು. ಹೀಗೆ, ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅವರು ಮಹಾತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರು. ಪರಮ ಶಕ್ತಿ ಸಂತುಷ್ಟಳಾಗಿ, ತನ್ನ ಪರಮ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವರ ಮುಂದೆ ಪ್ರकटವಾಯಿತು. ಆ ಇಬ್ಬರೂ ದಾನವರು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ದುರ್ಲಭರಾದರೂ, ದೃಢತೆ ಹೊಂದಿದ್ದುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ದೇಹರಹಿತ ವಾಣಿ ಕೇಳಿಬಂದಿತು: “ಓ ದೈತ್ಯರು, ನೀವು ಬಯಸುವ ವರವನ್ನು ಕೇಳಿರಿ; ನಾನು ನಿಮ್ಮ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟಳಾಗಿದ್ದೇನೆ, ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರಕಾರ ವರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ.” ಸೂತರು ಹೇಳಿದರು: ಆ ವಾಣಿಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ದಾನವರು ಹೇಳಿದರು: “ಓ ದೇವಿ, ನಮಗೆ ಒಂದು ವರ ಕೊಡಿ—ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಯಬೇಕು.” ಆ ವಾಣಿ ಹೇಳಿತು: “ನನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಮಾತ್ರ ನಿಮ್ಮ ಮರಣವಾಗುವುದು. ದೇವತೆಗಳ ಮತ್ತು ದಾನವರಲ್ಲಿ ನೀವು ಇಬ್ಬರೂ ಅಜೇಯರಾಗಿರುತ್ತೀರಿ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ.” ಸೂತರು ಹೇಳಿದರು: ದೇವಿಯವರನ್ನು ವರ ಪಡೆದ ನಂತರ, ಆ ದಾನವರು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡುತ್ತಾ, ಜಲಚರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕಾಲ ಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ, ಕೆಲವು ದಿನಗಳ ನಂತರ, ಆ ಇಬ್ಬರೂ ದಾನವರು, ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ, ಲೋಟಸ್ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಅವರನ್ನು ಕಂಡು, ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಉತ್ಸುಕ ದಾನವರು ಸಂತೋಷಗೊಂಡರು. ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಓ ಧರ್ಮಾತ್ಮನೇ, ನಮಗೆ ಯುದ್ಧವನ್ನು ನೀಡು!” “ಅಲ್ಲದೆ, ಲೋಟಸ್ ಅನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಬೇರಡೆಗೆ ಹೋಗು. ನೀನು ಶಕ್ತಿಹೀನನಾಗಿದ್ದರೆ, ಈ ಶುಭಾಸನದಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಯಾವ ಹಕ್ಕು? ಈ ಸ್ಥಳವು ವೀರರಿಗೆ ಮೀಸಲಾಗಿದೆ; ನೀನು ಭಯಪಟ್ಟು ಏಕೆ ಕುಳಿತಿದ್ದೀ? ತಕ್ಷಣ ಬಿಡು!” ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಬ್ರಹ್ಮನು ಆತಂಕಗೊಂಡನು. ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ವೀರರನ್ನು ನೋಡಿ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಯೋಚನೆಮಾಡಿದನು: “ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು?” ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಅವನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚನೆಮಾಡುತ್ತಾ ನಿಂತಿದ್ದನು. ಸೂತರು ಮುಂದುವರೆಸುತ್ತಾರೆ: ಆ ಇಬ್ಬರೂ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಮುಗಿಸುವ ವಿವಿಧ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು—ಸಮ, ದಾನ, ವಿಭೇದ, ದಂಡ—ಪರಿಗಣಿಸಿದನು; ಎಲ್ಲ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲೂ ಅವನು ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದನು. “ನಾನು ಈ ಇಬ್ಬರೂ ದಾನವರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಶಕ್ತಿಯ ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದು ಜಾಣತನವಲ್ಲ. ಇಂದು ನಾನು ಈ ದುಷ್ಟ, ಮತ್ತಾದ ಇಬ್ಬರ ಶ್ಲಾಘನೆ ಮಾಡಿದರೆ, ನನ್ನ ದುರ್ಬಲತೆ ಬಹಿರಂಗವಾಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ದುರ್ಬಲತೆ ಬಹಿರಂಗವಾದರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ನನ್ನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಹುದು; ದಾನ ಅಥವಾ ಒಡಂಬಡಿಕೆ ಇಲ್ಲ, ವಿಭೇದ ಹೇಗೆ ಮಾಡಲಿ?” “ಇಂದು ನಾನು ಶೇಷನ ಮೇಲೆ ನಿದ್ದೆಗಿರುವ ವಿಷ್ಣು, ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಸಬೇಕು; ಅವನು ಈ ಸಂಕಟವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವನು.” ಹೀಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಿ, ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತ ಬ್ರಹ್ಮನು, ದುಃಖನಾಶಕ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಶರಣಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದನು.