ಸತ್ಯವತಿಯ ಪುತ್ರನಾದ ವ್ಯಾಸನು, ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ ಹಾಗೂ ಮರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದಾಗ, ಪುತ್ರನಿಲ್ಲದವನಾಗಿ ಮನಸ್ಸು ತುಂಬಾ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಕಲುಷಿತನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದನು: “ನನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅಪಾರವಾದ ಸಂಪತ್ತು ಇದೆ, ಬಹುಬೇರೆ ಬಗೆಯ ಪಾತ್ರೆಗಳು ಇವೆ; ಈ ಸುಂದರವಾದ ಮಂದಿರ—ಇದಕ್ಕೆ ಯಾರು ಒಡೆಯರಾಗುತ್ತಾರೆ?” ಅಂತಹ ಯೋಚನೆಗಳಿಂದ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಮರಣದ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದುಃಖದಿಂದ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿತ್ತು. ಅವನ ಭಾವಿ ದುರ್ಬಲವಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಚಿತ್ತವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗೊಂದಲಗೊಂಡಿತ್ತು. ಇಂತಹ ಅನೇಕ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಲೋಚಿಸಿ, ಸತ್ಯವತಿಯ ಪುತ್ರನು ಆಳವಾದ ನಿಟ್ಟುಸಿರು ಬಿಡುತ್ತಾ, ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದನು. ಆತನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಯೋಚಿಸಿ, ದೃಢ ನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಅವನು ಮೆರು ಪರ್ವತದ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಹೊರಟನು. ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ಅವನು ಯಾವ ದೇವರನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವಿಚಾರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು: “ಯಾರನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು? ಯಾರು ವರಗಳನ್ನು ನೀಡುವಲ್ಲಿ ಪಟು, ಇಚ್ಛಿತ ಫಲಗಳನ್ನು ನೀಡುವವರು?” “ವಿಷ್ಣುವೆ? ರುದ್ರನೆ? ದೇವಾಧಿದೇವ ಬ್ರಹ್ಮನೋ? ಸೂರ್ಯನೋ? ಗಣೇಶನೋ? ಕಾರ್ತಿಕೇಯನೋ? ಅಗ್ನಿಯೋ? ವಾರುಣನೋ?” ಎಂದು ಆತನು ತಾನೇ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಹರ್ಷಿ ನಾರದನು ತನ್ನ ವೀಣೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಬಂದುದನು. ಅವನನ್ನು ಕಂಡು, ಸತ್ಯವತಿಯ ಪುತ್ರ ವ್ಯಾಸನು ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷಗೊಂಡನು; ಅವನಿಗೆ ಪಾದಪ್ರಕ್ಷಾಳನಕ್ಕಾಗಿ ನೀರು ಮತ್ತು ಆಸನವನ್ನು ನೀಡಿ, ನಾರದನ ಕುಶಲವನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಿದನು. ವ್ಯಾಸನ inquiry ಅನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಾರದ, ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನು, “ದ್ವೈಪಾಯನ, ನೀನು ಏಕೆ ಇಷ್ಟು ಚಿಂತೆಗೊಳಗಾಗಿದ್ದೀಯ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ವ್ಯಾಸನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಪುತ್ರನಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಭವಿಷ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲ; ಆ ಕಾರಣದಿಂದ ನಾನು ದುಃಖಪಡುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಅದನ್ನೇ ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಇಂದು ನಾನು ಯಾವ ದೇವರನ್ನು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಂತೋಷಪಡಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಈ ಚಿಂತೆಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಶರಣಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನೀನು ಸರ್ವಜ್ಞ, ಮಹರ್ಷಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ತಕ್ಷಣ ಹೇಳು—ಯಾವ ದೇವರನ್ನು ಶರಣಾಗಬೇಕು, ಯಾರು ನನಗೆ ಪುತ್ರವನ್ನು ವರವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತಾರೆ?” ಈ ರೀತಿ ವ್ಯಾಸನು ಕೇಳಿದಾಗ, ವೇದಗಳನ್ನು ತಿಳಿದ ನಾರದನು, ಪ್ರೀತಿ ಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕೃಷ್ಣನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು: “ಪರಾಶರನ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿ ಪುತ್ರನೇ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಈಗ ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು, ನನ್ನ ತಂದೆಯೂ ಒಮ್ಮೆ ಮಧುಸೂದನನಿಗೆ ಕೇಳಿದ್ದರು. ಹರಿ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ನನ್ನ ತಂದೆ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ, ಲೋಕನಾಥನಾದ ಶ್ರೀನಾಥನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಅವರು ಆ ದೇವರನ್ನು ಕೌಸ್ತುಭ ಮಣಿಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ, ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಹಳದಿ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿ, ನಾಲ್ಕು ಕೈಗಳೊಂದಿಗೆ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀವತ್ಸದ ಗುರುತು ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ಕಂಡರು. ವಿಶ್ವನಾಥನಾದ ವಾಸುದೇವನು, ಲೋಕಗಳ ಕಾರಣ, ದೇವಾದಿದೇವ, ಜಗತ್ತಿನ ಗುರು, ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದನು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದನು: “ದೇವಾದಿದೇವ, ವಿಶ್ವನಾಥ, ಭೂತಭವ್ಯಭವಿಷ್ಯದ ಸ್ವಾಮಿ, ಏಕೆ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀಯ, ಜನಾರ್ದನ? ನೀನು ಯಾರನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯ? ಈ ಆಶ್ಚರ್ಯ ನನಗೆ ಬಹಳ ದೊಡ್ಡದು: ನೀನು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಒಡೆಯ, ದೇವಾಧಿದೇವ, ಆದರೂ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದೀಯ—ಇದಕ್ಕಿಂತ ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನು ಇರಬಹುದು? ನಾನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗಿ ನಿನ್ನ ನಾಭಿಕಮಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ; ನಿನ್ನಿಗಿಂತ ಮೇಲೆ ಯಾರಾದರೂ ಇದೆಯೇ? ಹೇಳು, ಆ ದೇವತೆ ಯಾರು?” “ನೀನು ವಿಶ್ವನಾಥ, ಸರ್ವಕಾರಣ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ರಕ್ಷಕ, ಸಂಹಾರಕ, ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಮಹಾರಾಜನೇ, ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ನಾನು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇನೆ; ಸರಿಯಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹರನು ಅದನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಕೂಡಾ ನಿನ್ನ ಆಜ್ಞೆಯ ಪ್ರಕಾರವೇ ಸದಾ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸೂರ್ಯನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಗಾಳಿ ಶುಭ-ಅಶುಭವಾಗಿ ಬೀಸುತ್ತದೆ, ಅಗ್ನಿ ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮೇಘವು ಮಳೆಯನ್ನೇ ಸುರಿಸುತ್ತದೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದಲೇ, ಪ್ರಭು.” “ಆದರೆ ನೀನು ಯಾವ ದೇವರನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೀಯ? ಇದು ನನ್ನ ದೊಡ್ಡ ಸಂಶಯ; ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ನಿನ್ನಿಗಿಂತ ಮೇಲಿನ ದೇವರನ್ನು ನಾನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ದಯೆಯಿಂದ ನನಗೆ ತಿಳಿಸು, ಧರ್ಮಜ್ಞನೇ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಭಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಮಹಾತ್ಮರು ತಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಮಾತನ್ನು ಮರೆಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ಮರಣೆಯಿದೆ.” ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಹರಿ ಪ್ರಜಾಪತಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೇಳು, ನಾನು ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಜನರು—ದೇವರು, ಅಸುರರು, ಮಾನವರು—ನಿನ್ನನ್ನು, ಶಿವನನ್ನು, ನನ್ನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯದ ಕಾರಣವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ವೇದಜ್ಞರು ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ನೀನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ನಾನು ಸ್ಥಿತಿಕರ್ತ, ಹರನು ಲಯಕರ್ತ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವಿಶ್ವಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ರಾಜಸಿಕ ಶಕ್ತಿ ನಿನ್ನಲ್ಲಿದೆ; ಸಾತ್ವಿಕ ಶಕ್ತಿ ನನ್ನಲ್ಲಿದೆ, ತಾಮಸಿಕ ಶಕ್ತಿ ರುದ್ರನಲ್ಲಿ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ದೇವಿಯಿಲ್ಲದೆ, ನೀನು ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಾರೆ; ನಾನೂ ರಕ್ಷಣೆ ಮಾಡಲಾರೆ, ಶಂಕರನೂ ಸಂಹಾರ ನಡೆಸಲಾರನು. ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ, ಪ್ರಭುವೇ, ಸದಾ ಅವಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ; ದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ಅದೃಷ್ಟ ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ, ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ಕೇಳು, ಧರ್ಮಜ್ಞನೇ. ನಾನು ಶೇಷನ ಮೇಲೆ ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಲಗುತ್ತೇನೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಅವಳಿಗೇ ಅವಲಂಬಿತನಾಗಿ; ಅವಳ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ನಾನು ಸಮಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಎದ್ದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ, ಕಾಲಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟು. ನಾನು ಸದಾ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಸದಾ ಅವಳಿಗೇ ಅವಲಂಬಿತನಾಗಿ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೊಂದಿಗೆ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದೈತ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಭೀಕರ ಯುದ್ಧವನ್ನೂ ನಡೆಸುತ್ತೇನೆ, ಅದು ದೇಹಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವಂತಹದು, ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಭಯಪಡಿಸುವಂತಹದು. ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವನೇ, ನೀನು ಕೂಡಾ ನೋಡಿದ್ದೀಯಲ್ಲ, ಹಿಂದೆ ಒಬ್ಬೇ ಒಂದು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ನಾನು ಐದು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಕೈ ಹಾಕಿ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದೆ. ಆ ಇಬ್ಬರು ದುಷ್ಟ ಅಸುರರು, ಮಧು ಮತ್ತು ಕೈಟಭ, ಕಿವಿಯ ಮೆಣಸುಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ಗರ್ವದಿಂದ ಉಬ್ಬಿದ್ದವರು, ದೇವಿಯ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಸಂಹಾರಗೊಂಡರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀನು ಪರಮಕಾರಣವನ್ನು ಅರಿಯಲಿಲ್ಲವೇ? ಮಹಾಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯೇ, ಶಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಏಕೆ ಕೇಳುತ್ತೀಯ? ನಾನು ಯಾವಾಗ ಬೇಕಾದರೂ ಮಾನವ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಮಹಾ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತೇನೆ—ಕಚ್ಛಪ, ವರಾಹ, ಸಿಂಹ, ವಾಮನ—ಪ್ರತಿ ಯುಗದಲ್ಲಿಯೂ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಆಸೆ ಇಲ್ಲ; ನಾನೂ ಸಹ ಸ್ವಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ವರಾಹಾದಿ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿಲ್ಲ.” ಈ ರೀತಿ, ವೇದವ್ಯಾಸನ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯು, ದೇವತೆಗಳ ಪರಮಕಾರಣವಾದ ದೇವಿಯ ಶಕ್ತಿಯ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಬಾಯಿಂದಲೇ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ.