ಯುಧಾಜಿತ್ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು: “ಈ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರಲ್ಲಿ ಯಾರು ಹಿರಿಯ? ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಹಿರಿಯ ಪುತ್ರನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಕಿರಿಯ ಪುತ್ರನು ಎಂದಿಗೂ ಅಲ್ಲ.” ಅಂದಾಗ ವೀರಸೇನನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಧರ್ಮಪತ್ನಿಯಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಪುತ್ರನು ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನು ಎಂದು ನಾನು ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಿಂದ ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ, ರಾಜನೇ.” ಯುಧಾಜಿತ್ ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದನು: “ಈತನೇ ಹಿರಿಯನು, ಅವನ ಗುಣಗಳಿಂದ ರಾಜಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದೆ; ಸುದರ್ಶನನಲ್ಲಿ ಆ ಗುರುತುಗಳು ಹಾಗೆ ಇಲ್ಲ.” ಈ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಇಬ್ಬರು ರಾಜರು, ತೀವ್ರ ಲೋಭದಿಂದ, ಪರಸ್ಪರ ವಾದಕ್ಕೆ ಮುಂದಾದರು; ಅಷ್ಟು ಕಷ್ಟದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾರು ಸಂಶಯವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಬಹುದು? ಯುಧಾಜಿತ್ ಸಚಿವರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದಲೇ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ; ಸುದರ್ಶನನನ್ನು ರಾಜನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತೀರಿ, ಹಾಗಾದರೆ ನೀವು ಆ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಆನಂದಿಸಬಹುದು.” “ನಿಮ್ಮ ಹಾವಭಾವಗಳಿಂದ ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸತೃಜಿತ್, ಅವನಿಗೆ ಸೇನೆಯು ಇದೆ, ಅವನು ರಾಜಾಸನಕ್ಕೆ ಅರ್ಹ ಎಂದು ನಾನು ಒಪ್ಪುತ್ತೇನೆ.” “ನಾನು ಜೀವಂತಿರುವಾಗ, ಗುಣಗಳಿಂದ ಅರ್ಹನಾದ ಹಾಗೂ ಸೇನೆಯುಳ್ಳ ಹಿರಿಯ ಪುತ್ರನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಯಾರು ಕಿರಿಯನನ್ನು ರಾಜನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ?” “ನಾನು ಯುದ್ಧ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ; ಭೂಮಿ ಖಡ್ಗಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎರಡು ಭಾಗವಾಗುತ್ತದೆ—ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಬೇಕಾದ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಯಾವುದು?” ವೀರಸೇನನು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ ಯುಧಾಜಿತ್ಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಇಬ್ಬರೂ ಯುವಕರು, ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಾನರು; ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ?” ಈ ರೀತಿ ಇಬ್ಬರು ರಾಜರು ವಾದಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಜನರು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆತಂಕ ಪಡಲು ಶುರುಮಾಡಿದರು. ಅಧೀನರು, ತಮ್ಮ ಸೇನೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಕಷ್ಟವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಉತ್ಸುಕರಾಗಿ, ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿದರು; ಯುದ್ಧಕ್ಕಾಗಿ ತುದಿಗಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ಪರಸ್ಪರದ ವಿರುದ್ಧ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಇದ್ದರು. ಶೃಂಗವೇರಪುರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ನಿಷಾದರು, ರಾಜನು ಸತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಸುದ್ದಿ ಕೇಳಿ, ರಾಜ್ಯದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಬಂದರು. ರಾಜನ ಪುತ್ರರು ಬಾಲಕರು ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರದಲ್ಲಿ ಕಲಹವಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಂದ ದ್ರೋಹಿಗಳು ಕೂಡ ಸೇರಿದರು. ಅಲ್ಲಿ ಗದರಿಕೆ ಏಳಿತು; ಯುಧಾಜಿತ್ ಮತ್ತು ವೀರಸೇನ, ಯುದ್ಧದ ಆಸೆಯಿಂದ, ಪರಸ್ಪರ ಶತ್ರುಗಳಾದರು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸುಂದರ ಭಾರದ್ವಾಜ ಆಶ್ರಮದ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರಯಾಣ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ವಿಶಾಲ ಭುಜಗಳಿರುವ ಯುಧಾಜಿತ್, ತನ್ನ ಧನುಸ್ಸನ್ನು ಹಿಡಿದು, ತನ್ನ ಸೇನೆ, ವಾಹನಗಳು ಮತ್ತು ಸೇವಕರೊಂದಿಗೆ, ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ತೀರ್ಮಾನ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ನಿಂತನು. ವೀರಸೇನನು, ತನ್ನ ಸೇನೆಯಿಂದ ಆವರಿತನಾಗಿ, ಯೋಧಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ತನ್ನ ಮಗಳ ಪುತ್ರನ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ, ದೇವೇಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದನು. ಆ ರಾಜನು, ಕೋಪ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಶೌರ್ಯದಿಂದ, ಯುಧಾಜಿತ್ ಮೇಲೆ ಬಾಣಗಳ ಸುರಿಮಳವನ್ನು ಹಾರಿಸಿದನು; ಯುಧಾಜಿತ್ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಬೆಸೆಯಂತೆ, ಆ ಬಾಣಗಳು ಮಳೆಗೆ ತುತ್ತಾದ ಪರ್ವತದಂತೆ ಬೀಳುತ್ತಿವೆ. ವೀರಸೇನನು ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ, ನೇರವಾದ ಬಾಣಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ಆವರಿಸಿ, ಯುಧಾಜಿತ್ ಹಾರಿಸಿದ ಬಾಣಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಬಾಣಗಳಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಿ ಹಾಕಿದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಆನೆಗಳು, ರಥಗಳು, ಕುದುರೆಗಳ ನಡುವೆ ಭಯಾನಕ ಯುದ್ಧ ನಡೆಯಿತು; ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು, ಋಷಿಗಳು ಇದನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಮಾಂಸವನ್ನು ತಿನ್ನಲು ಬಯಸಿದ ಗಿಡುಗಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಪಕ್ಷಿಗಳು ತುಂಬಿದವು. ಅಲ್ಲಿ, ರಕ್ತದ ಭಯಾನಕ ನದಿ ಹರಿಯಿತು; ಶೂರವಾದ ಆನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕುದುರೆಗಳು ಆ ನದಿಯನ್ನು ಸಾಗಿಸುತ್ತಿದ್ದವು; ದುಷ್ಟರು ಇದನ್ನು ನೋಡಿ ಭಯಪಟ್ಟು, ಅದು ಸೂರ್ಯನ ಮಾರ್ಗದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಮನುಷ್ಯರ ಕತ್ತರಿಸಿದ ತಲಗಳು, ಕೂದಲಿನಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿದ್ದವು, ನದಿಯ ಒಡೆದ ದಡದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದವು; ಅವು ಮಕ್ಕಳ ಆಟದಂತೆ, ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದವು. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದ ಶೂರನನ್ನು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಗಿಡುಗ ಮಾಂಸಕ್ಕಾಗಿ ಸುತ್ತುತ್ತಿತ್ತು; ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಪ್ರಿಯ ದೇಹವನ್ನು ನೋಡಿ, ಅಸಹಾಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಬಯಸುತ್ತಿತ್ತು. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಹತವಾದ ಒಬ್ಬ ರಾಜನು, ದಿವ್ಯ ರಥದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಪ್ರಿಯ ದೇವಿಯನ್ನು ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವಂತೆ, ಹೇಳಿದನು: “ನೋಡು, ನನ್ನ ದೇಹವು ಬಾಣಗಳಿಂದ ಹೊಡೆದು ಭೂಮಿಗೆ ಬಿದ್ದಿದೆ, ಸುಂದರ ಭುಜದ ಪ್ರಿಯೆ.” ಶತ್ರುವಿನಿಂದ ಹತವಾದವನು, ದಿವ್ಯ ರಥದಲ್ಲಿ, ದಿವ್ಯ ಕನ್ಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಏಳಿದನು; ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ಅಗ್ನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದ ನಂತರ, ಆ ಕನ್ಯೆ ತನ್ನ ಸಹಚರರೊಂದಿಗೆ ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಳು. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಇಬ್ಬರು ಶೂರರು, ಪರಸ್ಪರದ ಆಯುಧಗಳಿಂದ ಹತವಾಗಿ, ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೋದರು; ಅಲ್ಲಿಯೂ ಅವರು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಆಯುಧಗಳಿಂದ ಮತ್ತೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದರು; ಒಂದು ಅಪ್ಸರಸು, ಅವರ ಕಲಹದಿಂದ ಅಲುಗಾಡಿ, ಮಧ್ಯೆ ಬಂತು. ಯುವಕನು, ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಗುಣವಂತಿಯಾದ ದಿವ್ಯ ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ಪಡೆದು, ತನ್ನ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹೊಗಳಿ, ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಸಂಗಮಮಾಡಿದನು. ಭೂಮಿಯ ಧೂಳು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಹರಡಿತು; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ರಾತ್ರಿ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಆವರಿಸಿತು; ಆ ಧೂಳು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ರಕ್ತದ ಸಮುದ್ರವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿತು; ಸೂರ್ಯನು ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ಯುವಕನು ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ದಿವ್ಯ ಕನ್ಯೆಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದನು—ಆಕೆಯ ಮುಖ ಸುಂದರ, ಮನಸ್ಸು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು. ತನ್ನ ವ್ರತಕ್ಕೆ ಭಯಪಟ್ಟು, ಅವನು ಆಕೆಯನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ; “ಆಕೆಯ ಹಿತವಾದ ಮಾತು ನನಗೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿಬಿಡಬಹುದು” ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದನು. ಯುದ್ಧ ಆರಂಭವಾದಾಗ, ರಾಜ ಯುಧಾಜಿತ್, ಭಯಾನಕ ಬಾಣಗಳಿಂದ ವೀರಸೇನನನ್ನು ಹೊಡೆದು ಕೆಡವಿದನು. ಹತವಾದ ವೀರಸೇನನು, ತಲವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ, ಭೂಮಿಗೆ ಬಿದ್ದನು; ಅವನ ಸೇನೆಗಳೆಲ್ಲಾ ಭಗ್ನವಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಗೆ ಓಡಿಹೋದವು. ಮನೋರಮಾ, ತನ್ನ ತಂದೆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಹತವಾದ್ದನ್ನು ಕೇಳಿ, ಭಯದಿಂದ ಅಂಜಿದಳು; ತಂದೆಯ ಶತ್ರುತ್ವವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡಳು. “ಯುಧಾಜಿತ್, ದುಷ್ಟ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ, ರಾಜ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ನನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಹುದು” ಎಂಬ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಅವಳು ಆತಂಕದಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಂಡಳು. “ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಬೇಕು? ನನ್ನ ತಂದೆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಹತವಾದರು, ಪತಿ ಇವತ್ತು ಸತ್ತರು, ನನ್ನ ಮಗನು ಬಾಲಕನು.” “ಲೋಭವು ಅತ್ಯಂತ ದುಷ್ಟ; ಯಾರಿಗೆ ಅದು ಬಲವನ್ನಿಡುವುದಿಲ್ಲ? ಲೋಭದಿಂದ ಹಿಡಿದ ರಾಜನು ಯಾವ ದುಷ್ಕೃತ್ಯವನ್ನೂ ಮಾಡದಿರಲಾರನು?” “ಲೋಭದಿಂದ ಹಿಡಿದವನು ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಸಹೋದರರು, ಗುರುಗಳು, ಬಂಧುಗಳು, ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬಹುದು—ಇಲ್ಲಿ ಯೋಚನೆ ಇಲ್ಲ.” “ಕಾಮದಿಂದ, ಅವನು ತಿನ್ನಬಾರದನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಾನೆ, ಹೋಗಬಾರದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡುತ್ತಾನೆ.” “ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಬಲವಾದ ಸಹಾಯಗಾರರು ಇಲ್ಲ; ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತಿರುವವರೆಗೆ, ನನ್ನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಗನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು.” “ಇವತ್ತು ರಾಜನು ನನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ನಾನು ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಣೆ ಪಡೆಯಲು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ.” “ಲೀಲಾವತಿ, ಸದಾ ಶತ್ರುತ್ವದಿಂದ, ನನ್ನ ಶತ್ರುವಾಗುತ್ತಾಳೆ; ಅವಳು ನನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ದಯೆ ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ.” ಈ ರೀತಿ, ರಾಜಕೀಯದ, ಲೋಭದ, ಯುದ್ಧದ ಮತ್ತು ಆತಂಕದ ಮಧ್ಯೆ ಮನೋರಮಾ ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದಳು.