ಓ ಮಹಾರಾಜ, ಪುರೋಡಾಶ ಹೋಮಗಳಲ್ಲಿ ಸದಾ ತೊಡಗಿರುವವರು, ಯೋಗ್ಯ ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ವಿನಿಯೂಪ ಯಾಗಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವವರು, ಮತ್ತು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಗಾಢವಾದ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರು—ಅವರ ಯಾಗಗಳನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಯಾಗಗಳೆಂದೇ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಜಸಿಕ ಯಾಗಗಳು ಬಹಳಷ್ಟು ಭೌತಿಕ ದ್ರವ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ, ಯೂಪ ಸ್ತಂಭಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಸುಸಂಘಟಿತವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಇವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕ್ಷತ್ರಿಯರು ಮತ್ತು ಗೃಹಸ್ಥರು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರವೂ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ತಾಮಸಿಕ ಯಾಗಗಳು ದಾನವರು ನಡೆಸುವವು, ಅವು ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಕೂಡಿವೆ, ಮದ್ಯಪಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹ ನೀಡುತ್ತವೆ, ಕ್ರೂರ ಸ್ವಭಾವವುಳ್ಳವುಗಳು—ಇವು ಮಹಾತ್ಮರು ವಿವರಿಸಿದಂತೆಯೇ. ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುವ, ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮಹಾತ್ಮ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಯಾಗವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಎಲ್ಲ ಸಾಧನಗಳೂ ಹೊಂದಿರುವಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತೆ, ಇತರ ಎಲ್ಲ ಯಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಕೆಲವು ಕೊರತೆ ಇರಬಹುದು—ಅದು ದ್ರವ್ಯದಲ್ಲಾಗಲೀ, ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಆಗಲೀ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಆಗಲೀ—even ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ನಡೆಸಿದರೂ ಕೂಡ. ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ದ್ರವ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಧನಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿರುವುದರಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಬಾಹ್ಯ ಯಾಗವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಯಾಗ ಮಾತ್ರ ಸಂಪೂರ್ಣ. ಮೊದಲು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಬೇಕು, ಗುಣರಹಿತವಾಗಿಸಬೇಕು; ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ ದೇಹವೂ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ ವಿಷಯಗಳ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ ಮಾತ್ರ ಯಾಗ ಮಾಡಲು ಅರ್ಹತೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಯೋಜನಗಳಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾದ ಯಾಗಮಂಟಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು, ಸುಸಮತೋಲಿತ ಯಾಗವೃಕ್ಷಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಮಹಾ ಸ್ತಂಭಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವೇದಿಕೆಯನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಗಳನ್ನು ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಮತ್ತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾ, ಅಧ್ವರ್ಯು, ಹೋತ್ರು, ಪ್ರಸ್ತೋತ್ರು ಮುಂತಾದವರನ್ನು ನಿಯಮಾನುಸಾರ ನೇಮಕ ಮಾಡಬೇಕು. ಉದ್ಗಾತೃ, ಪ್ರತಿಹರ್ತೃ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಭ್ಯರನ್ನು ಸಂಪ್ರದಾಯಾನುಸಾರ ಗೌರವದಿಂದ ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು—ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲೇ ನಡೆಯಬೇಕು. ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ವ್ಯಾನ, ಸಮಾನ, ಉದಾನ ಎಂಬ ಐದು ಅಗ್ನಿಗಳನ್ನು ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಿಯಮಾನುಸಾರ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣವೇ ಗೃಹಪತ್ಯಾಗ್ನಿ, ಅಪಾನವೇ ಆಹವನೀಯ, ವ್ಯಾನವೇ ದಕ್ಷಿಣಾಗ್ನಿ, ಸಮಾನವೇ ಆವಸಥ್ಯ ಅಗ್ನಿ, ಉದಾನವೇ ಸಭಾಗ್ನಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಈ ಐದು ಅಗ್ನಿಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳು. ಹೋಮದ ದ್ರವ್ಯವೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ರೂಪರಹಿತ, ಪರಮ, ಶುದ್ಧವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸೇ ಹೋತ್ರು, ಮನಸ್ಸೇ ಯಜಮಾನ; ಯಾಗದ ದೇವತೆಯೂ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ರೂಪರಹಿತ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ. ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವ, ಗುಣರಹಿತ ಶಕ್ತಿ ಸದಾ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಮಂಗಳವನ್ನು ನೀಡುವವಳು; ಅವಳು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಆಧಾರ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವಳು. ಈ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ, ದ್ವಿಜರು ಪ್ರಾಣಾಗ್ನಿಗಳಲ್ಲಿ ಹೋಮವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು; ನಂತರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಎಲ್ಲ ಆಧಾರಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿ, ಪ್ರಾಣಗಳನ್ನು ಸಹ ಬಿಡಬೇಕು. ಕುಂಡಲಿನಿಯ ಮುಖದ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ, ತನ್ನ ಸ್ವಾನುಭವದಿಂದ, ತನ್ನ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವ ಮಹಾದೇವಿಯನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಸಮಾಧಿಯ ಮೂಲಕ, ಯೋಗದ ಮೂಲಕ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮವನ್ನೂ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನೂ ಅಚಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಆತ್ಮವನ್ನು ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣುವಾಗ, ಅವನು ಆ ಶುಭಸ್ವರೂಪಿಣಿಯನ್ನು ನೋಡುವನು; ಅವಳನ್ನು ಕಂಡವನು ಸಚ್ಚಿದಾನಂದಸ್ವರೂಪ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಎಲ್ಲವುಗಳು ದಹನವಾಗುತ್ತವೆ; ದೇಹ ಇರುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಪೂರ್ವಾರ್ಜಿತ ಕರ್ಮ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆಗ ಅವನು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಮೃತನಾದ ಮೇಲೆ ಪರಮೋಕ್ತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಮಾತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವನು ತನ್ನ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಮಹಾರಾಜ, ಜಗತ್ತಿನ ದೇವಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ಆಕೆ ಕುರಿತ ಶ್ರವಣ, ಮನನ ಮಾಡಬೇಕು, ಗುರುವಚನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ ಮಾಡಿದ ಯಾಗವೇ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಇತರ ಯಾಗಗಳು ಕಾಮ್ಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವು ಕ್ಷಯಶೀಲ. ಆಗ್ನಿಷ್ಟೋಮ ಯಾಗವನ್ನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ವೇದವಿಧಾನಾನುಸಾರ ಮಾಡಬೇಕು—ವೇದಗಳು ಹಾಗೆ ಹೇಳಿವೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹಾಗೆ ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಆಸಕ್ತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಮರಣ ಲೋಕವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಯಾಗವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಾಶರಹಿತ. ಆ ಯಾಗವು ಜಯವನ್ನು ಬಯಸುವ ರಾಜನಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ನೀನು ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ಸರ್ಪಯಾಗ ತಾಮಸಿಕವಾಗಿತ್ತು. ದುಷ್ಟ ತಕ್ಷಕನ ಶತ್ರುತ್ವ ಪೂರ್ತಿಯಾಯಿತು, ಅವನಿಗಾಗಿ ಅನೇಕ ಸರ್ಪಗಳನ್ನು ನೀನು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಮ ಮಾಡಿದ್ದೆ. ಈಗ ನೀನು ನಿಯಮಾನುಸಾರ ದೇವಿಯ ಯಾಗವನ್ನು ಮಾಡು, ಮಹಾರಾಜ, ಹೇಗೆ ಕೃಷ್ಣನು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದನೋ ಹಾಗೆ. ನೀನು ಕೂಡ ಹಾಗೆ ಮಾಡಬೇಕು; ನಾನು ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ವೇದಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಿರುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಇದ್ದಾರೆ. ಅವರು ದೇವಿಯ ಬೀಜ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ಪಾಂಡಿತ್ಯರು, ಮಂತ್ರಪಥದಲ್ಲಿ ಪರಿಣಿತರು; ಅವರು ಅರ್ಚಕರು, ನೀನೇ ಯಜಮಾನ. ಯಾಗವನ್ನು ನಿಯಮಾನುಸಾರ ನೆರವೇರಿಸಿ, ಅದರಿಂದ ದೊರಕುವ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ನೀಡುವುದರಿಂದ, ದುಃಖಪಟ್ಟು ಬಿದ್ದಿರುವ ನಿನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಅಪಮಾನ ಮಾಡಿದ ಪಾಪ, ದುಷ್ಟ ಮತ್ತು ನರಕಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವದು, ಶಾಪದಿಂದ ಬಂದ ದೋಷ—ಇವು ನಿನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅವನು ಭಯಾನಕವಾದ ಸರ್ಪದ ಕಡಿಯಿಂದ ಸತ್ತಾಗ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಕುಶಾಸನದಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಗಂಗೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಅಥವಾ ದಾನ ಮಾಡುವಾಗ ಅಲ್ಲ—ಅವನಿಗೆ ಆ ವಿಧವಾದ ಸಾವು ಬಂದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಆ ದುಃಖದ ಕಾರಣವಾದ ನರಕ ಯಾತನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅದು ಉಂಟಾಗಲಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾಣ ಉಳಿದಿರುವಾಗ, ಮರಣ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಉಪಾಯವಿಲ್ಲದೆ, ದೊಡ್ಡ ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದಾಗ, 'ಈ ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಯಾವ ದುಃಖ ಇದೆ?' ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದರೆ, 'ಇಂದು ಇದು ಬಿದ್ದರೆ ಬಿದ್ದಂತೇ, ನಾನು ಗುಣರಹಿತ, ಅವಿನಾಶಿ; ಭೂತಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುವವು, ನಾನು ಯಾಕೆ ದುಃಖಪಡಬೇಕು?' ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ, ಮಹಾರಾಜ, ಯಜ್ಞಗಳ ಸ್ವರೂಪ, ಅವುಗಳ ಫಲ, ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ಯಾಗದ ಮಹಿಮೆ ವಿವರಿಸಲಾಯಿತು.