ಆ ಮಹಾತ್ಮನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಾದಾಗ, ಆ ಮಹರ್ಷಿ ಆಳವಾದ ಚಿಂತನೆಗೆ ಒಳಗಾದರು: "ನಾನು ನಿನ್ನವರೆಗೆ ಸದಾ ಸತ್ಯವ್ರತಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ—ಇಂದು ನನ್ನ ಸತ್ಯವ್ರತ ಭಂಗವಾಗಬಾರದು. ಆದರೆ ನಾನು ಈ ಬೋರುವನ್ನು ನೋಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಿದರೆ, ಆ ಮಾತಿಗೆ ಅರ್ಥವೇನು?" "ಈ ಬೋರು, ಬಾಣಗಳಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡು ಇಲ್ಲಿ ಬಂದುಕೊಂಡಿದೆ—ಇಂದು ನಾನು ಸತ್ಯವನ್ನೋ, ಸುಳ್ಳನ್ನೋ ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಭೂಕೊಪ್ಪಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಬೋರನ್ನು ಕಂಡರೆ, ಅದನ್ನು ಖಚಿತವಾಗಿ ಕೊಲ್ಲುವನು." "ಹಿಂಸೆಯಿರುವಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ದಯೆಯಿರುವುದು—even if it is untrue—ಅದು ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯ. ಜನರಿಗೆ ಉಪಕಾರವಾಗುವುದೇ ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ, ಬೇರೆಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ." "ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಒಳ್ಳೆಯದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ, ಅವರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವಾಗಿವೆ? ಸುಳ್ಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಉತ್ತರವೇನು? ಹೀಗಾಗಿ ಧರ್ಮಸಂಕಟದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದ ಆ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಉತ್ತರ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ." ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬಾಣಗಳಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡ ಬೋರನ್ನು ನೋಡಿ, ಆ ಮಹರ್ಷಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ದಯೆ ಮೂಡಿತು. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಅವನಿಗೆ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಬೀಜದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಅಪೂರ್ವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದಳು. ದೇವಿಯ ಬೀಜಾಕ್ಷರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನ ಅವನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶವಾಯಿತು; ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನಂತೆ, ಅವನು ವಾಲ್ಮೀಕಿಯಂತೆ ಮಹಾಕವಿ ಆಗಿದನು. ನಂತರ, ಅವನು ತನ್ನ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿದ್ದ ಬಿಲ್ಲು ಹಿಡಿದ ವನ್ಯನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ, ದಯಾಳು ಸತ್ಯಕಾಮನು ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಹೇಳಿದನು: "ಯಾರು ನೋಡುತ್ತಾಳೆ ಅವಳು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಳುವವಳು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ಓ ವನ್ಯಾ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಏಕೆ ಕೇಳುತ್ತೀ?" ಹೀಗೆ ಅವನಿಂದ ಉತ್ತರ ಪಡೆದ ವನ್ಯನು ನಿರಾಶೆಯಿಂದ, ಬೋರನ್ನು ಬಿಡಿಸಿ ತನ್ನ ಮನೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವಾಲ್ಮೀಕಿಯಂತೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಕವಿ ಆಗಿ, ಪ್ರಚೇತಸನ ಪುತ್ರನಂತೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದನು; ಅವನು ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಸತ್ಯವ್ರತ ಎಂದು ಹೆಸರಾಯಿತು. ನಂತರ, ಯೋಗ್ಯ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅವನು ಸಾರಸ್ವತ ಬೀಜಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸಿದನು; ಆ ಪಾಂಡಿತ್ಯಶಾಲಿ ದ್ವಿಜನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದನು. ಪ್ರತಿ ಹಬ್ಬದಲ್ಲಿಯೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಅವನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ; ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಅವನ ವಿಶಾಲ ಕಥನವನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಜನರು ಅವನ ಮನೆಗೆ, ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಗುಂಪು ಗುಂಪಾಗಿ ಬಂದು, ಹಿಂದೆ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಅವನನ್ನು ಈಗ ಗೌರವದಿಂದ ಮನೆಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಬಂದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಹಾರಾಜನೇ, ಪರಮೇಶ್ವರಿ, ಆದ್ಯಾಶಕ್ತಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಕಾರಣಿಯಾದ ಆ ದೇವಿಯನ್ನು ಸದಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೇವಿಸಬೇಕು, ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಮಹಾರಾಜನೇ, ವೇದವಿಧಾನದಂತೆ ಆಕೆಯ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸು; ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆಕೆಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದರೂ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸಿದರೂ, ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೂ, ಉಚ್ಚರಿಸಿದರೂ, ಸ್ತುತಿಸಿದರೂ, ಆಕೆ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಆಕೆಯನ್ನು ಕಾರ್ಯಸಾಧಿನಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಈ ಫಲವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು—ರೋಗ, ದುಃಖ, ಹಸಿವು, ದಾರಿದ್ರ್ಯ, ಮೋಸದಿಂದ ಬಳಲುವವರನ್ನು ನೋಡಿ. ಹಾಗೆಯೇ, ದುಃಖಿತರು, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಶತ್ರುಗಳಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಪೀಡಿತರು, ಆದೇಶ ಪಾಲಿಸುವ ಸೇವಕರು, ದೀನರು, ಅಂಗವಿಕಲರು, ಚಿಂತಿತರನ್ನು ಕಂಡಾಗ. ಅನ್ನ, ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಲ್ಲದವರು, ಯಾವಾಗಲೂ ದುಃಖಪಡುವವರು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೇಲೆ ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲದವರು, ಕಾಮದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು, ಶಕ್ತಿಹೀನರು, ಸದಾ ಇತರರಿಂದ ಪೀಡಿತರಾದವರು. ಅದೇ ರೀತಿ, ಸಂಪತ್ತಿರುವವರು, ಪುತ್ರ-ಪೌತ್ರರು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವವರು, ಬಲವಾದ ದೇಹದವರು, ಭೋಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವರು, ವೇದಪಾರಂಗತರು. ರಾಜಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಅಲಂಕೃತರಾದವರು, ವೀರರು, ಇತರರನ್ನು ಜಯಿಸಿದವರು, ತಮ್ಮ ಜನರಿಂದ ವಿಚ್ಛೇದವಾಗದವರು, ಎಲ್ಲ ಶುಭಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವರು. ವಿವೇಕಿಗಳು ವಿಭಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮ್ಯತೆಯಿಂದ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಈ ಎಲ್ಲ ಫಲಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಶುಭದಾಯಿನಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಇವರು ಪೂಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಸದಾ ಇಂತಹ ಜನರಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಅಂಬಿಕಾ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸುಖವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ವ್ಯಾಸನು ಹೇಳಿದನು: ರಾಜನೇ, ಹೀಗೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಲೋಮಶ ಮುಂತಾದವರಿಂದ ನಾನು ದೇವಿಯ ಪರಮ ಮಹಿಮೆಗಳನ್ನು ವಿಶದವಾಗಿ ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒತ್ತಾಯದಿಂದ, ಪರಮ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಪ್ರೇಮದಿಂದ ದೇವಿಯನ್ನು ಸದಾ ಪೂಜಿಸಬೇಕು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಮಹಾರಾಜನು ಕೇಳಿದನು: ದೇವಿಯ ಯಜ್ಞದ ಯೋಗ್ಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ನನಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸು; ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ನಾನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ, ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ, ಅಲಸ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಅದನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವೆನು. ಹಾಗೆಯೇ, ಪೂಜೆಯ ಕ್ರಮ, ಮಂತ್ರಗಳು, ಹೋಮದ ಹವಿಷ್ಯಗಳು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಸಂಖ್ಯೆ, ದಾನಗಳ ವಿವರವನ್ನು ತಿಳಿಸು. ವ್ಯಾಸನು ಹೇಳಿದನು: ರಾಜನೇ, ಕೇಳು; ನಾನು ದೇವಿಯ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದು ಸದಾ ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತವಾಗಿ ಮೂರು ವಿಧವಾಗಿರುವುದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಅದು ಸಾತ್ವಿಕ, ರಾಜಸಿಕ, ತಾಮಸಿಕ ಎಂದು ಮೂರು ವಿಧಗಳೆಂದೂ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಸಾತ್ವಿಕ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಋಷಿಗಳಿಗೆ, ರಾಜಸಿಕವನ್ನು ರಾಜರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ತಾಮಸಿಕ ಯಜ್ಞವನ್ನು ರಾಕ್ಷಸರಿಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಗುಣಾತೀತವಾದ ಯಜ್ಞವನ್ನು; ಮುಕ್ತರಿಗೆ ಅದು ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ—ಇದನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಯಾವ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಸಾಮಗ್ರಿ, ಮಂತ್ರ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಭಕ್ತಿ ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿವೆ, ಅದೇ ಸಾತ್ವಿಕ ಯಜ್ಞ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮಗ್ರಿಗಳ ಶುದ್ಧತೆ, ಕರ್ಮಗಳ ಶುದ್ಧತೆ, ಮಂತ್ರಗಳ ಶುದ್ಧತೆ ಇದ್ದರೆ ಫಲ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಫಲವಿಲ್ಲ. ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಧನದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಪುಣ್ಯ ಕಾರ್ಯವು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವುದೇ ಕೀರ್ತಿ ಅಥವಾ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸದಾ ಧರ್ಮೋಪಾರ್ಜಿತ ಧನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪುಣ್ಯ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು; ಅದು ಕೀರ್ತಿ, ಸುಖ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಉಪಕಾರವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ನೀನು ನೋಡಿದ್ದೀಯಲ್ಲ, ಮಹಾರಾಜನೇ, ಪಾಂಡವರು ಮಾಡಿದ ಮಹಾ ರಾಜಸೂಯ ಯಜ್ಞ—ಅದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ದಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ನೆರವೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಹರಿಯಾದ ಕೃಷ್ಣ, ಯಾದವಕುಲದ ಪ್ರಭು, ಭರದ್ವಾಜ ಮುಂತಾದ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೊಂದಿಗೆ ಉಪಸ್ಥಿತರಿದ್ದರು. ಪಾಂಡವರು ಯಜ್ಞವನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಿದರೂ, ಒಂದೇ ತಿಂಗಳೊಳಗೆ ಭಯಾನಕವಾದ ದುಃಖ ಮತ್ತು ವನವಾಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿ ದ್ರೌಪದಿಯ ದುಃಖ, ಜೂಜಿನಲ್ಲಿ ಪಾಂಡವರು ಸೋತದ್ದು, ವನವಾಸದ ಮಹಾ ಸಂಕಟ—ಆ ಯಜ್ಞದ ಫಲ ಎಲ್ಲಿ ಹೋದಿತು? ಅಲ್ಲಿಯೇ ಮಹಾತ್ಮರು ವಿರಾಟನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಸೇವಕರಾದರು; ಸ್ತ್ರೀಯರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠಳಾದ ದ್ರೌಪದಿಗೆ ಕೀಚಕನು ಪೀಡನೆ ನೀಡಿದನು. ಆ ಶುದ್ಧಹೃದಯ ದ್ವಿಜರ ಪುಣ್ಯಫಲ ಎಲ್ಲಿ ಹೋಯಿತು? ಆ ಸಂಕಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಾಸುದೇವನ ಭಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಿ ಹೋಯಿತು?