ಒಂದು ದಿನ, ಬಲಿಷ್ಠ ಬಿಲ್ಲುಗಾರನೊಬ್ಬ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಬರುವ ಹಂದಿಯನ್ನು ತೀವ್ರವಾದ ಬಿಲ್ಲಿನಿಂದ ಹೊಡೆದು ಗಾಯಗೊಳಿಸಿದನು. ಆ ಹಂದಿ ಭಯದಿಂದ ತಡಕಾಡುತ್ತಾ, ತೀವ್ರ ಆತಂಕದಲ್ಲಿ, ರಕ್ತದಿಂದ ತೊಯ್ದ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ, ತಪಸ್ವಿ ಸತ್ಯವ್ರತ ಅವರ ಆಶ್ರಮದ ಕಡೆಗೆ ಓಡಿಬಂದಿತು. ಆಶ್ರಮದ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ, ಹಂದಿಯ ದುಃಖದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಂಡ ತಪಸ್ವಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ करुणೆ ಮೂಡಿತು. ಆ ಹಂದಿ, ರಕ್ತದಿಂದ ತೊಯ್ದ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ, ತಪಸ್ವಿಯ ಎದುರು ಬಂದು ನಿಂತಾಗ, ಸತ್ಯವ್ರತರು ಆ ಹಂದಿಯ ದುಃಖವನ್ನು ಕಂಡು, ತೀವ್ರ ಹೃದಯವಿದ್ರಾವನೆಯಲ್ಲಿ, ಸ್ವಯಂಸ್ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಸರಸ್ವತೀ ದೇವಿಯ ಬೀಜಾಕ್ಷರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದರು. ಈ ಬೀಜಾಕ್ಷರ, ಇದುವರೆಗೆ ಯಾರಿಗೂ ತಿಳಿದಿರದ, ಕೇಳದ, ದೈವಿಕ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಅವರ ಬಾಯಲ್ಲಿ ಹೊರಬಂದಿತು. ತಪಸ್ವಿಯು ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾರದೆ, ಅಚ್ಚರಿಗೊಳಗಾದರು; ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಆ ಬೀಜಾಕ್ಷರದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಹಂದಿ ಆಶ್ರಮದ ಒಳಭಾಗಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಕಾಡಿನ ದಡದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಕೊಂಡಿತು; ಅದರ ದಾರಿ ಯಾರಿಗೂ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ, ಹಂದಿಯ ಮನಸ್ಸು ತುಂಬಾ ನೊಂದಿತ್ತು, ಬಿಲ್ಲಿನ ಗಾಯದಿಂದ ಕಂಪಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಆಗ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ, ನಿಶಾದರ ರಾಜನು—ತೀವ್ರವಾದ ದೇಹ, ಬಿಲ್ಲು ಹಿಡಿದು—ಹಂದಿಯ ಶೋಧನೆಗೆ ಬಂದನು. ಅವನು ಕುಶದ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದ್ದ ಸತ್ಯವ್ರತ ತಪಸ್ವಿಯನ್ನು ಕಂಡು, ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, “ದ್ವಿಜರೇ, ಹಂದಿ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿದೆ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. “ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವ್ರತವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮಗೆ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ಕುಟುಂಬ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದೆ; ನಾನು ಬಿಲ್ಲಿನಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡ ಹಂದಿಯನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಜೀವನಧಾರೆಯು ನನ್ನಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರಿಂದ ನಿರ್ಧಾರವಾಗಿದೆ; ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ, ಸತ್ಯವಂತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೇ, ನಾನು ಸತ್ಯ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಹೇಗಾದರೂ ನನ್ನ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು—ಶುಭವಾಗಿರಲಿ, ಅಶುಭವಾಗಿರಲಿ.” “ನೀವು ಸತ್ಯವ್ರತ, ಈ ದಿನ ಸತ್ಯ ಹೇಳಿ. ನನ್ನ ಅವಲಂಬಿತರು ಹಸಿವಿನಿಂದ ನರಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನಾನು ಹೊಡೆದ ಹಂದಿ ಎಲ್ಲಿದೆ? ತಪಸ್ವಿಯೇ, ದಯವಿಟ್ಟು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಹೇಳಿ.” ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ತಪಸ್ವಿಯು ಆಳವಾದ ಚಿಂತನೆಗೆ ಒಳಗಾದರು: “ನನ್ನ ಸತ್ಯವ್ರತ ವ್ರತ ಇಂದು ಮುರಿಯಬಾರದು; ಆದರೆ ನಾನು ‘ಹಂದಿಯನ್ನು ನೋಡಿಲ್ಲ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಆ ಮಾತಿನ ಪ್ರಯೋಜನವೇನು?” “ಬಿಲ್ಲಿನಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡ ಹಂದಿಯು ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿದೆ—ಇಂದು ನಾನು ಸುಳ್ಳು ಅಥವಾ ಸತ್ಯ ಹೇಳುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹಸಿವಿನಿಂದ ನರಳುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಹಂದಿಯನ್ನು ಕಂಡರೆ, ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೆ.” “ಹಿಂಸೆಯಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ದಯಾಪಾಲನೆಯು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಅದು ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯ. ಜನರಿಗೆ ಹಿತವನ್ನು ತರುವದು ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ, ಬೇರೆಲ್ಲಾ ಅಲ್ಲ.” “ಎರಡೂ ಹಿತವು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಹಿತಗಳು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವಾಗಿವೆ? ಸುಳ್ಳು ಹೊರತು ಬೇರೆ ಉತ್ತರವೇ ಇಲ್ಲ. ಧರ್ಮದ ಸಂಕಟದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ವಿಯು ಸೂಕ್ತ ಉತ್ತರವನ್ನು ನೀಡಲಾಗದೆ ದ್ವಂದ್ವದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದನು.” ಆಗ, ಬಿಲ್ಲಿನಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡ ಹಂದಿಯನ್ನು ಕಂಡು, ದಯೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸರಸ್ವತೀ ದೇವಿ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ವಿಗೆ ಮಾತುಮಾಡಿದರು; ಆ ಸುಭಗ ದೇವಿಯು ಸಂತುಷ್ಟರಾಗಿ, ತನ್ನ ಬೀಜಾಕ್ಷರದಿಂದ ಆ ಅಪೂರ್ವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಪಸ್ವಿಗೆ ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದರು. ದೇವಿಯ ಬೀಜಾಕ್ಷರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದ ತಪಸ್ವಿಯು, ಆ ಕ್ಷಣದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ಪಡೆದರು; ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನಂತೆ, ವಾಲ್ಮೀಕಿಯಂತೆ ಕವಿ ಆಗಿದರು. ನಂತರ, ಸತ್ಯಕಾಮ, ಸತ್ಯವಂತ ಮತ್ತು ದಯಾಮಯ ತಪಸ್ವಿಯು, ಬಿಲ್ಲು ಹಿಡಿದು ನಿಂತ ನಿಶಾದನಿಗೆ ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಹೇಳಿದರು: “ಅವಳು ನೋಡುತ್ತಾಳೆ, ಆದರೆ ಮಾತಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವಳು ಮಾತಾಡುತ್ತಾಳೆ, ಆದರೆ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ನೀನು ನಿನ್ನ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ತೊಡಗಿರುವವನು, ಏಕೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ಕೇಳುತ್ತೀ?” ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಿಶಾದನು, ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಹಂದಿಯನ್ನು ಹುಡುಕದೆ, ತನ್ನ ಮನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಆದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವಾಲ್ಮೀಕಿಯಂತೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಕವಿ ಆಗಿ, ಪ್ರಚೇತಸ ಪುತ್ರನಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ ಪಡೆದನು; ಅವನು ಸತ್ಯವ್ರತ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಖ್ಯಾತಿಯುಳ್ಳವನಾದನು. ಆ ಬಳಿಕ, ಯುಕ್ತ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ತಪಸ್ವಿಯು ಸರಸ್ವತೀ ಬೀಜಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸಿದರು; ಆ ಪಂಡಿತ ದ್ವಿಜನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದನು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಸದಾ ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ; ತಪಸ್ವಿಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಋಷಿಗಳು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ ಜನರು ಅವರ ಮನೆ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿದರು; ಹಳೆಯದಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವರು ಈಗ ಗೌರವದಿಂದ ಮನೆಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡುಹೋದರು. ಆದಕಾರಣ, ರಾಜನೇ, ಪರಮೇಶ್ವರಿ, ಆದಿಶಕ್ತಿ, ಲೋಕಗಳ ಕಾರಣವಾದ ದೇವಿಯನ್ನು ಸದಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೇವಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಮಹಾರಾಜನೇ, ವೇದದ ಸೂಚನೆಗಳಂತೆ ಅವಳ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು; ಅದು ಸದಾ ಎಲ್ಲಾ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅವಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದರೂ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದರೂ, ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದರೂ, ಉಚ್ಚರಿಸಿದರೂ, ಹಾಡಿದರೂ, ಅವಳು ಬಯಸಿದ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳನ್ನು 'ಸಿದ್ಧಿ ದಾಯಿನಿ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸದಾ ಸಾಧಿಸಬೇಕು, ರೋಗ, ದುಃಖ, ಹಸಿವು, ದಾರಿದ್ರ್ಯ, ಮೋಸದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವವರನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ. ಮತ್ತು ಶತ್ರುಗಳಿಂದ ಸದಾ ಪೀಡಿತವಾಗಿರುವ, ದುಃಖಿತ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಾದ, ಆದೇಶ ಪಾಲಿಸುವ ಸೇವಕರು, ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವವರು, ಅಂಗವಿಕಲರು, ಚಿತ್ತಚಂಚಲರು—ಇವರನ್ನು ಕೂಡ ನೋಡಬೇಕು. ಅದೇ ರೀತಿ, ಆಹಾರ, ಭೋಗದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲದವರು, ಸದಾ ದುಃಖ ಪಡುತ್ತಿರುವವರು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದವರು, ಕಾಮದಿಂದ ಆವರಿತರು, ಶಕ್ತಿಹೀನರು, ಇತರರಿಂದ ಸದಾ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯುಳ್ಳವರು. ಹಾಗೂ, ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಕೂಡಿದವರು, ಸಂತಾನ-ಪೌತ್ರರ ವೃದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು, ಬಲಿಷ್ಠ ದೇಹದವರು, ಭೋಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವರು, ವೇದಪಾರಂಗತರು. ರಾಜಯೋಗದಿಂದ ಅಲಂಕೃತರಾದವರು, ವೀರರು, ಇತರರನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡವರು, ತಮ್ಮ ಜನರೊಂದಿಗೆ ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದವರು, ಎಲ್ಲ ಶುಭಗುಣಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರು. ಪಂಡಿತರು ವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧದ ಮೂಲಕ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಆ ಸುಭಗ ದೇವಿಯನ್ನು, ಸರ್ವಫಲದಾಯಕಿಯನ್ನು, ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಪೂಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಈ ಜನರು ಸದಾ ಅವಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರೆ, ಅಂಬಿಕಾ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸುಖವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ವ್ಯಾಸರು ಹೇಳಿದರು: ರಾಜನೇ, ಈ ರೀತಿ, ಋಷಿಗಳ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಲೋಮಶ ಋಷಿಯ ಬಾಯಿಂದ ದೇವಿಯ ಪರಮ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತೃತವಾಗಿ ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಹಾರಾಜನೇ, ಸದಾ ಪರಮ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ದೇವಿಯ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಬೇಕು. ಆಗ, ಅಂಬಿಕಾದ ಯಜ್ಞದ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಸಂದರ್ಭ ಬಂದಿತು. ರಾಜನು ಕೇಳಿದರು: “ದೇವಿಯ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ; ನಾನು ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿ, ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ, ನನ್ನ ಶಕ್ತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ.” “ಪೂಜಾ ವಿಧಾನ, ಮಂತ್ರಗಳು, ಹೋಮದ ಬಲಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಸಂಖ್ಯೆ, ದಾನಗಳ ವಿವರವನ್ನು ಕೂಡ ಹೇಳಿ.” ವ್ಯಾಸರು ಹೇಳಿದರು: “ರಾಜನೇ, ಕೇಳಿ, ನಾನು ದೇವಿಯ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅದು ಸದಾ ಮೂರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ, ನಿಯಮಾನುಸಾರವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.” “ಇದು ಮೂರು ರೀತಿಯುಳ್ಳದು: ಸಾತ್ವಿಕ, ರಾಜಸ, ತಾಮಸ. ಸಾತ್ವಿಕ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಋಷಿಗಳಿಗೆ ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ; ರಾಜಸ ಯಜ್ಞವನ್ನು ರಾಜರಿಗೆ ನೆನಪಿಸಲಾಗಿದೆ.” “ತಾಮಸ ಯಜ್ಞ ರಾಕ್ಷಸರಿಗಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಅದು ಗುಣಾತೀತವಾದುದು; ಮುಕ್ತರಿಗೆ ಅದು ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವಾದುದು—ಇದನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ.