ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯವ್ರತ ಎಂಬ ದ್ವಿಜನು ತನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಿಷಾದದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಆತನು ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಕುರಿತು ಹೀಗೆ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದನು: "ನಾನು ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿಲ್ಲ, ಸಜ್ಜನರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿಲ್ಲ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಧನದಿಂದ ಗೌರವಿಸಲಿಲ್ಲ—ಈ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ನಾನು ದುಷ್ಟಚಿತ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ," ಎಂದು ಆತನು ಅಳಲುತ್ತಿದ್ದನು. "ಋಷಿಗಳ ಪುತ್ರರು ಇಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾರೆ, ವೇದ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ; ಆದರೆ ನಾನು ನನ್ನ ದುರದೃಷ್ಟದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮೋಹಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ," ಎಂದು ಆತನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಆತ್ಮಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದನು. "ನಾನು ತಪಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಮಾಡುವುದು ಎಂಬುದನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ—ನಾನು ಯಾವ ಸದುದ್ದೇಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಲ್ಲೆ? ನನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪವೂ ಸುಳ್ಳಾಗಿದೆ; ನನಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಭಾಗ್ಯವೇ ಇಲ್ಲ," ಎಂದು ಆತನು ವಿಷಾದದಿಂದ ಹೇಳಿಕೊಂಡನು. "ನಾನು ವಿಧಿಯನ್ನು ಪರಮ ಶಕ್ತಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ; ಮಾನವನ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಹೀನತೆ—ಅದು ಫಲವತ್ತಾಗದು. ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯವನ್ನೆಲ್ಲಾ ವ್ಯರ್ಥವೆಂದು ಭಾವಿಸಬೇಕು; ಎಲ್ಲವೂ ವಿಧಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ," ಎಂದು ಆತನು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿದನು. "ಬ್ರಹ್ಮಾ, ವಿಷ್ಣು, ರುದ್ರ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರನಿಂದ ಆರಂಭವಾದ ದೇವತೆಗಳೆಲ್ಲರೂ ಕಾಲದ ಅಧೀನರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಕಾಲವೇ ದಾಟಲಾಗದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ." ಈ ರೀತಿ ದಿನವೂ, ರಾತ್ರಿ ಕೂಡಾ, ಇಂತಹ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಆ ದ್ವಿಜನು ಪವಿತ್ರ ಜಾಹ್ನವಿ ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿರುವ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದನು. ಆ ದ್ವಿಜನು, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಆಸ್ವಾದನೆ ಇಲ್ಲದ detached ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಆ ಕಾಡಿನ ಏಕಾಂತವಾದ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ಕಾಲ ಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನಿಗೆ ಹದಿನೈದು ವರ್ಷಗಳು ಹೀಗೆ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಕಳೆಯಿತು; ಅವನು ಪೂಜೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ಜಪ ಅಥವಾ ಪಠಣವನ್ನೂ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ಮಂತ್ರವನ್ನೂ ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ—ಅವನಿಗೆ ಕೇವಲ ಕಾಲ ಕಳೆಯುವುದಷ್ಟೇ Known ಆಗಿತ್ತು. ಜನರಿಗೆ ಅವನ ಮಹತ್ವದ ವ್ರತದ ವಿಷಯ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿತ್ತು; ಋಷಿಗಳೂ ಅವನ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ವಂಶವನ್ನಷ್ಟೇ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವನ ಖ್ಯಾತಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹಬ್ಬಿಕೊಂಡಿತು: "ಸತ್ಯವ್ರತನು ಎಂದಿಗೂ ಸುಳ್ಳು ಮಾತು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಹಗಲು ಅಥವಾ ರಾತ್ರಿ." ಒಂದು ದಿನ, ಆ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ನಿಶಾದ ಎಂಬ ಒಬ್ಬ ಬೇಟೆಗಾರ, ಬಾಣ ಮತ್ತು ಧನುಷ್ ಹಿಡಿದು, ಯಮಧರ್ಮರಾಜನಂತೆ ಭಯಾನಕವಾಗಿ, ಬೇಟೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದ. ಅವನು ತನ್ನ ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ಒಂದು ಕಾಡು ಹಂದಿಯನ್ನು ತೀಕ್ಷ್ಣ ಬಾಣದಿಂದ ಹೊಡೆದನು; ಭಯದಿಂದ ನಡುಗುತ್ತಿರುವ ಆ ಹಂದಿ, ರಕ್ತದಿಂದ ನೆನೆಯುತ್ತಾ, ಋಷಿಯ ಆಶ್ರಮದ ಬಳಿಗೆ ಓಡಿ ಬಂತು. ಆ ಹಂದಿಯ ದಯನೀಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಋಷಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಕರೂಣೆ ಮೂಡಿತು. ರಕ್ತದಿಂದ ಒದ್ದೆಯಾಗಿದ್ದ ಆ ಹಂದಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಋಷಿಯು ಭಯದಿಂದ ನಡುಗುತ್ತಾ, ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಸರಸ್ವತಿಯ ಬೀಜಾಕ್ಷರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದನು. ಆ ಬೀಜಾಕ್ಷರವು ಅವನಿಗೆ ಹಿಂದೆಂದೂ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ, ಕೇಳಿರಲಿಲ್ಲ; ಅದು ದೇವಿಯ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಅವನ ಬಾಯಿಂದ ಹೊರಬಂದಿತು. ಆದರೆ ಋಷಿಯು ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಿಲ್ಲ; ದುಃಖದಿಂದ ಅವನು ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಹ್ವಲನಾದನು. ಆ ಹಂದಿ ಆಶ್ರಮದ ಆವರಣಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಅಡಗಲು ಒಂದು ಗುಡ್ಡದೊಳಗೆ ನುಗ್ಗಿತು; ಅವನ ಹಾದಿಯನ್ನು ಯಾರೂ ಗಮನಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಬಾಣದ ನೋವಿನಿಂದ ನಡುಗುತ್ತಿದ್ದನು, ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಆ ನಿಶಾದರಾಜನು, ತನ್ನ ಧನುಷನ್ನು ಎಳೆದುಕೊಂಡು, ಬಹಳ ಭಯಾನಕವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಬೇಟೆಯ ಹುಡುಕಾಟದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು ತಲುಪಿದನು. ಅವನು ಕುಶಗಸಿನ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿದ್ದ ಸತ್ಯವ್ರತನನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಮುಂದೆ ನಿಂತು ಕೇಳಿದನು: "ಓ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠ, ಆ ಹಂದಿ ಎಲ್ಲಿದೆ?" "ನಿಮ್ಮ ವ್ರತವು ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ ಪಡೆದಿದೆ, ಓ ಧರ್ಮಾತ್ಮನೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಇವತ್ತಿಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ಕುಟುಂಬವು ಹಸಿವಿನಿಂದ ನರಳುತ್ತಿದೆ; ನಾನು ಬಾಣದಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡ ಹಂದಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು, ನನ್ನ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಪೋಷಿಸಲು ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಜೀವನವಿಧಾನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ನನಗೆ ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ್ದಾನೆ; ಇದರ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ನನ್ನ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಯಾವ ರೀತಿಯಿಂದಾದರೂ ಪೋಷಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ." "ಇವತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಸತ್ಯವ್ರತನಾಗಿದ್ದೀರಿ. ನನ್ನ ಅವಲಂಬಿತರು ಹಸಿವಿನಿಂದ ತತ್ತರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಹಂದಿ ಎಲ್ಲಿದೆ, ನಾನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ತಕ್ಷಣ ಹೇಳಿ." ಈ ರೀತಿ ಕೇಳಲ್ಪಟ್ಟ ಋಷಿಯು ಆಳವಾದ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದನು: "ಇಂದು ನನ್ನ ಸತ್ಯವ್ರತ ಭಂಗವಾಗಬಾರದು; ಆದರೆ ನಾನು 'ನಾನು ನೋಡಲಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಆ ಮಾತಿನ ಅರ್ಥವೇನು?" ಅವನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಯೋಚಿಸಿದನು: "ಹಂದಿ ಬಾಣದಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡು ಇಲ್ಲಿ ಬಂತು—ನಾನು ಹೇಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನೋ ಸುಳ್ಳನ್ನೋ ಹೇಳಬಲ್ಲೆ? ಈ ಮನುಷ್ಯ ಹಸಿವಿನಿಂದ ನರಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ಹಂದಿಯನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಕೊಲ್ಲುತ್ತಾನೆ." "ಹಿಂಸೆಯಿರುವಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ದಯೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮಾತು—even if untrue—ಅದು ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯ. ಜನರಿಗೆ ಹಿತವನ್ನು ತರುವುದೇ ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ, ಬೇರೆಲ್ಲವೂ ಅಲ್ಲ." "ಇಬ್ಬರಿಗೆ ಹಿತವಾಗುವುದೇನು ಸಾಧ್ಯ, ಅವರ ಹಿತಗಳು ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವಾಗಿರುವಾಗ? ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಸುಳ್ಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಉತ್ತರವೇನು ಸಾಧ್ಯ?" ಎಂದು ಧರ್ಮಸಂಕಟದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದ ಋಷಿಯು ಸೂಕ್ತವಾದ ಉತ್ತರವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗದೆ ಮೌನವಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ಬಾಣಗಳಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡ ಹಂದಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಆಳವಾದ ದಯೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾಗ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ದೇವಿಯು ಸಂತೋಷಗೊಂಡು ಅವನಿಗೆ ತನ್ನ ಬೀಜದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಅಪೂರ್ವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸಿದಳು. ದೇವಿಯ ಬೀಜಾಕ್ಷರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಸಕಲ ಜ್ಞಾನವೂ ಅವನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು; ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನಂತೆ ಅವನು ವಾಲ್ಮೀಕಿಯಂತೆ ಕವಿಯಾಗಿಬಿಟ್ಟನು. ಆ ನಂತರ, ಆ ದ್ವಿಜನು ತನ್ನ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿದ್ದ ಬೇಟೆಗಾರನಿಗೆ, ಧನುಷು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು, ಈ ರೀತಿ ಹೇಳಿದನು: ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನೂ, ದಯಾಮಯನೂ ಆಗಿದ್ದ ಸತ್ಯಕಾಮನು ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದನು: "ಯಾರು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಓ ಬೇಟೆಗಾರ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಉದ್ದೇಶದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರುವೆ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಏಕೆ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ?" ಈ ರೀತಿ ಉತ್ತರವನ್ನು ಕೇಳಿ, ಆ ಪ್ರಾಣಿಹಂತಕನು ನಿರಾಶೆಯಿಂದ ಹಂದಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ತನ್ನ ಮನೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು. ಆದರೆ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು, ಪ್ರಚೇತಸನ ಪುತ್ರ ವಾಲ್ಮೀಕಿಯಂತೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕವಿಯಾಗಿಬಿಟ್ಟನು; ಅವನ ಹೆಸರು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸತ್ಯವ್ರತ ಎಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಯಿತು. ನಂತರ, ಯೋಗ್ಯವಾದ ವಿಧಿಯಿಂದ ಅವನು ಸರಸ್ವತಿಯ ಬೀಜಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸಿ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನೂ ಗಳಿಸಿದನು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಉತ್ಸವದಲ್ಲಿಯೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಅವನ ಮಹಿಮೆಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಋಷಿಗಳು ಅವನ ಮಹಾಕಾವ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಜನರು ಅವನ ಆಶ್ರಮದವರೆಗೆ ಬಂದು ಸೇರಿ, ಹಿಂದೆ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದ ಅವನನ್ನು ಈಗ ಮಹಾ ಗೌರವದಿಂದ ಮನೆಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಬಂದರು. ಆದುದರಿಂದ, ರಾಜನೇ, ಪರಮೇಶ್ವರಿ ಆದ ಆದಿ ಶಕ್ತಿ, ಜಗದಕಾರಣಿಯಾದ ಆ ದೇವಿಯನ್ನು ಸದಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೇವಿಸಬೇಕು, ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಮಹಾರಾಜನೇ, ವೇದವಿಧಾನಾನುಸಾರವಾಗಿ ಅವಳ ಯಾಗವನ್ನು ಮಾಡು; ಅದು ಸದಾ ಎಲ್ಲ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅವಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದರೂ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದರೂ, ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೂ, ಉಚ್ಚರಿಸಿದರೂ, ಕೀರ್ತಿಸಿದರೂ, ಆ ದೇವಿ ಎಲ್ಲ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಅನುಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಅವಳನ್ನು ಕಾಮದಾಯಿನಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ರಾಜನೇ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಈ ಫಲವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು; ರೋಗ, ದುಃಖ, ಹಸಿವು, ದಾರಿದ್ರ್ಯ, ಮೋಸದಿಂದ ಪೀಡಿತರನ್ನು ನೋಡಿ ಸಹಾನುಭೂತಿಯಿಂದ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಹಾಗೆಯೇ, ದುಃಖಿತರನ್ನು, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು, ಶತ್ರುಗಳಿಂದ ಸದಾ ಪೀಡಿತರನ್ನು, ಆದೇಶ ಪಾಲಿಸುವ ಸೇವಕರನ್ನು, ದೀನರನ್ನು, ಅಂಗವೈಕಲ್ಯವಿರುವವರನ್ನು, ಚಿಂತಿತರನ್ನು ನೋಡಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕು. ಅನ್ನಭೋಗದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲದವರನ್ನು, ಸದಾ ದುಃಖಪಡುವವರನ್ನು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣವೇ ಇಲ್ಲದವರನ್ನು, ಕಾಮದಿಂದ ಪೀಡಿತರನ್ನು, ಶಕ್ತಿಹೀನರನ್ನು, ಪರರ দ্বারা ಸದಾ ಹಿಂಸಿತರನ್ನು ಕೂಡಾ ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಹಾಗೆಯೇ, ಧನಸಂಪನ್ನರನ್ನು, ಪುತ್ರ-ಪೌತ್ರರ ವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರನ್ನು, ದೇಹಬಲಶಾಲಿಗಳನ್ನು, ಭೋಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವರನ್ನು, ವೇದಪಾರಂಗತರನ್ನು ಕೂಡಾ—ಈ ಎಲ್ಲರೂ ದೇವಿಯ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ರೀತಿ, ಸತ್ಯವ್ರತ ಋಷಿಯ ಕಥೆಯು ದೇವಿಯ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಸಾರುತ್ತದೆ, ಅವಳ ಭಕ್ತಿಯು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಹಿತವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ.