ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ದೇವದತ್ತನು, ನಿರ್ದೋಷಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿ ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದ ಗೋಭಿಲಮುನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು: "ಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ನಾನು ಯಾವ ತಪ್ಪೂ ಮಾಡಿಲ್ಲ. ನಿರಾಕ್ರೋಶಿಗಳಾದ ಋಷಿಗಳು ಸದಾ ಸುಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದೆ ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಇಂತಹ ಸಣ್ಣ ತಪ್ಪಿಗಾಗಿ ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಶಪಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಈಗ ಮತ್ತಷ್ಟು ದುಃಖವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದ್ದೀರಿ. ವೇದಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಮೂಢಪುತ್ರನಿಗಿಂತ ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೇ ಉತ್ತಮ. ಆದರೆ ಮೂಢ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಎಲ್ಲರಿಂದಲೂ ತಿರಸ್ಕೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಪಶುವಿನಂತೆ ಅಥವಾ ಶೂದ್ರನಂತೆ ಎಲ್ಲ ವಿಧಿಗಳಿಗೂ ಅಯೋಗ್ಯನು. ಹೀಗಿರುವಾಗ, ಹೇ ದ್ವಿಜಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ನನಗೆ ಮೂಢಪುತ್ರನಿಂದ ಏನು ಉಪಯೋಗ? ಮೂಢ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಶೂದ್ರನಂತೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಪೂಜೆ, ದಾನ ಎಲ್ಲವೂ ಅಯೋಗ್ಯ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲೂ ತಿರಸ್ಕೃತನಾಗಬೇಕು. ವೇದಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ರಾಜನಿಗೆ ಶೂದ್ರನಂತೆ ತೆರಿಗೆ ಕೊಡಬೇಕಾದವನು. ಮೂಢ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಪಿತೃಯಜ್ಞ ಅಥವಾ ದೇವಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಆಸೀನಗೊಳಿಸಬಾರದು. ರಾಜನು ಅವನನ್ನು ಶೂದ್ರನಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು; ಯಾವುದೇ ವಿಧಿಗಳಲ್ಲೂ ಅವನನ್ನು ಬಳಸಬಾರದು. ವೇದಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಕೃಷಿಕನಾಗಬೇಕು. ಮೂಢ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗಿಂತ ಕುಶದ ರೆಂಬೆಯನ್ನೇ ಶ್ರಾದ್ಧದಲ್ಲಿ ಬಳಸುವುದು ಉತ್ತಮ. ಅವಶ್ಯಕಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಆಹಾರವನ್ನು ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ ನೀಡಬಾರದು; ನೀಡುವವನು ನರಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವವನು. ಯಾವ ರಾಜನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಗೌರವ, ದಾನ ದೊರೆಯುತ್ತದೆಯೋ, ಆ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಶಾಪವಿದೆ. ಮೂಢ ಮತ್ತು ಪಂಡಿತರಲ್ಲಿ ಆಸನ, ಪೂಜೆ, ದಾನಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಯುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬೇಧವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ದಾನ, ಗೌರವ ಹೆಚ್ಚಾದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಂತಹ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬಾರದು. ದುಷ್ಟರ ಸಂಪತ್ತು ಅಯೋಗ್ಯರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಲಾಭವಾಗುತ್ತದೆ; ಭಲ್ಲಾತಕ ಮರದ ಹಣ್ಣನ್ನು ಕಾಗೆ ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ. ವೇದಪಾಠದಲ್ಲಿ ನಿಪುಣನಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಭೋಜನ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ವೇದವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವನ ಪಿತೃಗಳು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ. ಹೇ ವೇದಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಗೋಭಿಲನ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದ್ದೀರಿ; ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮೂಢಪುತ್ರನಿರುವುದು ಮರಣಕ್ಕಿಂತಲೂ ಹೀನವಾಗಿದೆ. ಮಹಾಭಾಗ್ಯವಂತನೇ, ದಯವಿಟ್ಟು ಈ ಶಾಪದಲ್ಲಿ ಕೃಪೆ ತೋರಿಸಿ; ನೀವು ಬಾಧಿತರನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸಬಲ್ಲವರು—ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಶರಣಾಗಿದ್ದೇನೆ." ಈ ರೀತಿ ದೇವದತ್ತನು ದುಃಖಭರಿತ ಹೃದಯದಿಂದ, ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ, ಗೋಭಿಲಮುನಿಯ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಬಿದ್ದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಿದನು. ಅವನ ದುಃಖವನ್ನು ಕಂಡ ಗೋಭಿಲನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕರුණೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದನು. ದೊಡ್ಡ ಕೋಪವು ಕ್ಷಣಿಕವಾದುದು, ಪಾಪದ ಕೋಪ ಮಾತ್ರ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಇರುತ್ತದೆ. ನೀರು ಸ್ವಭಾವತಃ ಚಳಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಬೆಂಕಿಯ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ಬಿಸಿ ಆಗುತ್ತದೆ; ಬೆಂಕಿ ದೂರವಾದಾಗ ಮತ್ತೆ ಶೀಘ್ರ ಚಳಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಗೋಭಿಲನು ದಯೆಯಿಂದ ದೇವದತ್ತನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನಿನ್ನ ಮಗನು ಮೊದಲಿಗೆ ಮೂಢನಾಗಿದ್ದರೂ, ನಂತರ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗುವನು." ಈ ವರವನ್ನು ಪಡೆದ ದೇವದತ್ತನು ಸಂತೋಷಗೊಂಡನು; ಯಜ್ಞವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವಿದಾಯಗೊಳಿಸಿದನು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ದೇವದತ್ತನ ಸೌಂದರ್ಯವಂತಿಯಾದ ಧರ್ಮಪತ್ನಿಗೆ ಗರ್ಭವಾಯಿತು; ಸೂಕ್ತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ರೋಹಿಣಿಯಂತೆ, ಅವಳು ಪುತ್ರನಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದರು. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು, ಪುಂಸವನಾದಿ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸಿದರು. ವೇದಾನುಸಾರ ಜಟಾಕರ್ಮ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಮಾಡಿ, ಉಲ್ಲಾಸದಿಂದ ದಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಿ, ಯಜ್ಞ ಫಲವತ್ತಾಯಿತು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಶುಭದಿನದಲ್ಲಿ, ರೋಹಿಣಿಯ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಮಗುವಿಗೆ ಜನ್ಮವಾಯಿತು; ಶುಭ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜನನ ಸಂಸ್ಕಾರ ನೆರವೇರಿಸಿದರು. ಮಗುವನ್ನು ನೋಡಿ ನಾಮಕರಣ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಮಾಡಿ, ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಅವನಿಗೆ "ಉತತ್ಯ" ಎಂಬ ಹೆಸರಿಟ್ಟರು. ನಂತರ, ಎಂಟನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ಶುಭದಿನದಲ್ಲಿ, ಅವನಿಗೆ ಉಪನಯನ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರು. ಆಚಾರ್ಯನು ಅವನಿಗೆ ವೇದೋಪದೇಶವನ್ನು ನೀಡಿದರೂ, ಉತತ್ಯನು ಪಾಠವನ್ನು ಹೇಳದೆ, ಮೌನವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದನು. ತಂದೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ಪಾಠ ಕಲಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಗ್ರಹಿಸದೆ, ಮೂಢನಂತೆ ನಿಂತನು; ತಂದೆ ದುಃಖಿಸಿದರು. ಅವನು ಹದಿನೆರಡನೇ ವಯಸ್ಸಿಗೆ ಬಂದರೂ, ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರೂ, ವೇದಪಾಠ ಅಥವಾ ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆಗಳನ್ನು ಯಥಾವಿಧಿ ನೆರವೇರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಜನರಲ್ಲಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ, ತಪಸ್ವಿಗಳಲ್ಲೂ ಅವನು ಮೂಢನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಸುದ್ದಿ ಹರಡಿತು. ಮುನಿಯು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹೋಗಿದಾಗ ಜನರು ಅವನನ್ನು ಹಾಸ್ಯಪಡಿಸಿದರು; ತಂದೆ ತಾಯಿ ಅವನನ್ನು ಗದರಿಸಿದರು. ಜನರಿಂದ, ಪೋಷಕರಿಂದ, ಬಂಧುಗಳಿಂದ ತಿರಸ್ಕೃತನಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅರಣ್ಯಕ್ಕೂ ಹೋದನು. ಅವನ ತಂದೆ ತಾಯಿ, "ಕುರೂಡನು ಅಥವಾ ಕುಂಟನು ಆದರೂ ಚೆನ್ನಾಗಿದೆ, ಮೂಢಪುತ್ರನು ಆಶೀರ್ವಾದವಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ ಅವನು ಅರಣ್ಯ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಗಂಗೆಯ ತಟದಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅವನು ಸುಂದರವಾದ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಅರಣ್ಯದ ಫಲಮೂಲಗಳಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸುವುದಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ ವಾಸಮಾಡಿದನು. ಕಠಿಣ ವ್ರತವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡು, "ನಾನು ಸುಳ್ಳು ಮಾತಾಡುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾ ಆ ಸುಖಕರ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡಿದನು. ಇದೀಗ ಸತ್ಯವ್ರತನ ಕಥೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಲೋಮಶರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: ಅವನು ವೇದಾಧ್ಯಯನ, ಪಾಠ, ದೇವತಾ ಧ್ಯಾನ, ಪೂಜೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಪೂಜೆಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಆಸನ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ, ಇಂದ್ರಿಯನಿಗ್ರಹ, ಪಂಚಭೂತ ಶುದ್ಧಿಕ್ರಮಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಮಂತ್ರದ ಬಂಧ, ಪಾಠ, ಗಾಯತ್ರೀ ಜಪ, ಶುದ್ಧಿ ನಿಯಮ, ಸ್ನಾನ, ಆಚಮನ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ.