ನಾರದ, ರಜೋಗುಣದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅಹಂಕಾರ, ಮಾದಕತೆ ಮತ್ತು ಗರ್ವವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಈ ಗುಣಗಳೇ ರಜಸ್ಸಿನ ಲಕ್ಷಣಗಳು. ಹಾಗೆಯೇ, ತಮೋಗುಣವನ್ನು ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣದಿಂದ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದು ಮೋಹ, ನಿರಾಶೆ, ಆಲಸ್ಯ, ಅಜ್ಞಾನ, ನಿದ್ರೆ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಭಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಜಗಳ, ಕಂಜುಸುತನ, ಮೋಸ, ಕ್ರೋಧ, ಅಸಮಾನತೆ, ಅತಿ ನಾಸ್ತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಇತರರಲ್ಲಿರುವ ದೋಷಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು—all these are the signs of tamas. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸದಾ ಈ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ತಮೋಗುಣವನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ತಮೋಗುಣದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾದ ಭಕ್ತಿಯು, ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಆದಕಾರಣ, ಶುಭವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಸತ್ವವನ್ನು ಬೆಳೆಯಬೇಕು, ರಜಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡಬೇಕು. ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಎದುರಾಳಿಗಳಾಗಿಯೂ, ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಯೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ; ಅವು ಯಾವುದೂ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಸತ್ವ, ರಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಇರಲಾರವು; ಯಾವಾಗಲೂ ಅವು ಒಂದರೊಳಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಬೆರೆತಿರುವಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಈ ಗುಣಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ಅವು ಹೇಗೆ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಾರದಾ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದರೆ, ಜನ್ಮಮರಣಗಳ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು. ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಅನುಮಾನವೂ ಇರಬಾರದು; ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ. ಕೇಳುವುದು, ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಅರಿವು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬನು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿ, ಅದನ್ನು ಪರಿಶುದ್ಧವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ರಜೋಗುಣದಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾನೆ, ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ದಿನಗಳು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿರುವನು. ಹೀಗಾಗಿ ಮನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ಮೊದಲಿನಂತೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ನಾರದಾ, ಕೇಳಿದುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದರೆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದ ಫಲ ಸಿಗದು; ಹಾಗೆಯೇ, ಕೇಳದೆ ಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯವೂ ಫಲವತ್ತಾಗದು. ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದ ಶಕ್ತಿ ಪಾಪರಹಿತತೆಯಲ್ಲಿದೆ, ನಾರದಾ; ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕೃಷಿಯ ಫಲ ಅನ್ನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ. ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ, ಮೋಹ, ತೃಷ್ಣೆ, ದ್ವೇಷ, ಆಸಕ್ತಿ, ಅಹಂಕಾರ—ಇವೆಲ್ಲ ಪಾಪಗಳ ರೂಪಗಳು. ಹಸದು, ಅಸೂಯೆ, ಅಸಹನೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತಿಯ ಕೊರತೆ—ಇವುಗಳು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗದವರೆಗೆ ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಈ ಪಾಪಗಳು ಹೋಗದಿದ್ದರೆ, ಆ ಪ್ರಯತ್ನ ಫಲವತ್ತಾಗದು; ಇದು ರೈತನ ಶ್ರಮ ಫಲಕೊಡದಂತೆ. ದುಷ್ಟ ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ಬೀಜ ಬಿತ್ತಿದರೂ, ರೈತನೇನು ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡುವನು? ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಶ್ರಮಿಸಿ, ಫಲಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಾ, ರೈತ ತನ್ನ ಹೊಲವನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಚಳಿಗಾಲದಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿದ್ರಿಸುವಾಗ ಹುಲಿ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಾನೆ. ಕೊನೆಗೆ, ಸರ್ವವೂ ಹುಳಗಳಿಂದ ನಾಶವಾದರೆ ಅವನು ನಿರಾಶನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಯಾತ್ರಾ ಶ್ರಮ ಫಲವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ದುಃಖವನ್ನೇ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಶಾಸ್ತ್ರಪಠನದಿಂದ ಸತ್ವಗುಣ ಬಲವಾಗಿದಾಗ, ನಾರದಾ, ಅದು ತಮೋಗುಣದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ವಿಷಯಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸತ್ವಗುಣವು ರಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸನ್ನು ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ಜಯಿಸುತ್ತದೆ; ರಜಸ್ಸು ಬಲವಾದಾಗ ಅದು ಲೋಭದ ಸಹವಾಸದಿಂದ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ಆಗ ಅದು ತಮಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸತ್ವವನ್ನು ಸಹ ಜಯಿಸುತ್ತದೆ. ತಮಸ್ಸು ಮೋಹದಿಂದ ಬಲವಾದಾಗ, ಅದು ಉಳಿದ ಎರಡು ಗುಣಗಳನ್ನೂ ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಈಗ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಸತ್ವವು ಹೆಚ್ಚಿದಾಗ ಮನಸ್ಸು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ಅದು ರಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸಿನಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಬಾಹ್ಯವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಗಮನಹರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಸತ್ವದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುವವನ್ನೇ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳನ್ನೂ ಶ್ರಮವಿಲ್ಲದೆ ನೆರವೇರಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತದೆ. ಆಗ ಸತ್ವಪ್ರಧಾನವಾದ ಸುಖದಲ್ಲೇ ಆಸಕ್ತಿ ಇರುತ್ತದೆ; ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ರಜಸಿಕ ಸುಖದಲ್ಲೂ ಆಸಕ್ತಿ ಇರದು, ತಮಸಿಕ ಸುಖದಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಇರದು. ಹೀಗಾಗಿ, ಮೊದಲು ರಜಸ್ಸನ್ನು, ನಂತರ ತಮಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದಾಗ, ಕೇವಲ ಸತ್ವ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ರಜಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಾದಾಗ ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ರಜಸಿಕ ವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿ ಅನ್ಯವಾಗಿ ವರ್ತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ರಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಧನಸಂಪಾದನೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ, ಆನಂದವೂ ರಜಸಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಸತ್ವ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ, ತಮಸ್ಸೂ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ತಮಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಾಗಿದಾಗ, ವೇದ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ವಾಸವಿರದು. ತಮೋಗುಣದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಧನ ನಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಶತ್ರುತ್ವದಿಂದ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಶಾಂತಿ ಸಿಗದು. ಸತ್ವ ಮತ್ತು ರಜಸ್ಸನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿ, ಕ್ರೋಧದಿಂದ, ದುರ್ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಮೋಸದಿಂದ, ತಮೋಗುಣದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ಗುಣ ಪ್ರಬಲವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಸತ್ವ, ರಜಸ್ಸು ಅಥವಾ ತಮಸ್ಸು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವಾಗಲೂ ಅವುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಯೇ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ. ರಜಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ಸತ್ವ ಇರದು; ಸತ್ವ ಇಲ್ಲದೆ ರಜಸ್ಸು ಇರದು; ತಮಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ಇವೆರಡೂ ಇರವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ತಮಸ್ಸು ಕೂಡ ಉಳಿದ ಎರಡು ಇಲ್ಲದೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಇರದು; ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳೂ ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ. ಪ್ರತಿ ಗುಣವೂ ಮತ್ತೊಂದನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ವಭಾವ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸತ್ವವು ರಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ರಜಸ್ಸು ಸತ್ವ ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತಮಸ್ಸು ಸತ್ವ ಮತ್ತು ರಜಸ್ಸನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಅವು ಪರಸ್ಪರವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಾ, ಮಣ್ಣಿನ ಗುಂಡು ಮಡಕೆ ರೂಪ ಪಡೆಯುವಂತೆ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿವೆ, ನಾರದಾ.