ನಾರದನೆ, ಆರ್ಜಿ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳು. ತಮೋಗುಣದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಹತ್ತು ತತ್ವಗಳು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಇವುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸೇರಿ, ದ್ರವ್ಯಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದಾಗ, ತಮೋಗುಣದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಅದರ ಮುಂದುವರಿದ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಇದೀಗ, ರಾಜೋಗುಣದ ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುವ ತತ್ವಗಳನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಕಿವಿ, ಚರ್ಮ, ನಾಲಿಗೆ, ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಮೂಗು—ಇವು ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು. ಇದಕ್ಕೆ ಜೊತೆಗೆ, ಮಾತು, ಕೈಗಳು, ಕಾಲುಗಳು, ಗುದ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ—ಇವು ಐದು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು. ಇದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ವ್ಯಾನ, ಸಮಾನ, ಉದಾನ ಎಂಬ ಐದು ಪ್ರಾಣಗಳು ಸೇರಿ, ಒಟ್ಟು ಹದಿನೈದು ತತ್ವಗಳು ರಾಜೋಗುಣದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಉಪಕರಣಗಳು ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿವೆ; ಅವುಗಳ ಮೂಲಭೂತ ಆಧಾರವನ್ನು ಚೈತನ್ಯದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಸತ್ತ್ವಗುಣದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುವ ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯು ದಿಕ್ಕುಗಳು, ವಾಯು, ಸೂರ್ಯ, ವರुण ಮತ್ತು ಅಶ್ವಿನಿಗಳು ಎಂಬ ಐದು ದೇವತೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ. ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಐದು ಅಧಿಪತಿಗಳಿದ್ದಾರೆ: ಚಂದ್ರ, ಬ್ರಹ್ಮ, ರುದ್ರ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು. ಅಂತಃಕರಣವಾದ ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಅಂಗಗಳಿಗೆ ಕೂಡ ನಾಲ್ಕು ಅಧಿಪತಿಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಸೇರಿಸಿ, ಒಟ್ಟು ಹದಿನೈದು ತತ್ವಗಳು ಸತ್ತ್ವಗುಣದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿವೆ. ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಎಂಬ ಭೇದದಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಎರಡು ರೂಪಗಳಿವೆ—ಜ್ಞಾನ ರೂಪವು ನಿರಾಕಾರವಾಗಿದ್ದು, ಕಾರಣವಾಗಿಯೇ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ ಸಾಧಕರಿಗೆ ಸ್ಥೂಲ ರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವನ್ನೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ದೇಹವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನನ್ನದೇ ದೇಹವನ್ನು ಸೂತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಈಗ ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾರದನೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ ಕೇಳು—ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಹಿಂದೆ ವಿವರಿಸಿದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು ತನ್ಮಾತ್ರೆಗಳೆಂದೇ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ಐದು ಸ್ಥೂಲಭೂತಗಳು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ; ಈ ಸಂಯೋಗದ ಕ್ರಮವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮೊದಲು, ರಸಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ನೀರಿನಂತೆ ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕು. ನಂತರ, ಉಳಿದ ಭೂತಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಭಾಗಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವುಗಳನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮಿಶ್ರಣ ಮಾಡಿ ರಸಸ್ವರೂಪವನ್ನು ರೂಪಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ ಭೂತಗಳ ವಿಭಾಗ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವಾಗ, ಚೈತನ್ಯ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಮೂಲಕ “ನಾನು” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದಾಗ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಐಕ್ಯಭಾವದಿಂದ, ಆದಿ ನಾರಾಯಣನು ಭಗವಂತನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಭೂತಗಳು ಘನವಾಗಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ವಿಭಜನೆಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವಾಗ, ಗುಣಗಳಿಂದ ಅವುಗಳು ಹೆಚ್ಚುತ್ತವೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಭೂತ ತನ್ನ ಗುಣದ ಪ್ರಕಾರ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಶಬ್ದ ಎಂಬ ಒಂದೇ ಗುಣವಿದೆ; ವಾಯುವಿಗೆ ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶ ಎಂಬ ಎರಡು ಗುಣಗಳಿವೆ. ಅಗ್ನಿಗೆ ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ ಮತ್ತು ರೂಪ ಎಂಬ ಮೂರು ಗುಣಗಳಿವೆ; ನೀರಿಗೆ ಶಬ್ದ, ಸ್ಪರ್ಶ, ರೂಪ ಮತ್ತು ರಸ ಎಂಬ ನಾಲ್ಕು ಗುಣಗಳಿವೆ. ಭೂಮಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶ, ಶಬ್ದ, ರಸ, ರೂಪ ಮತ್ತು ಗಂಧ ಎಂಬ ಐದು ಗುಣಗಳಿವೆ. ಈ ಸಂಯೋಗಗಳಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಒಂದಾಗಿ ಬಂದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅಂಗಗಳಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಒಟ್ಟು ಎಣಿಸಿದರೆ ಎಣುವಂತೆ ಎಂಭತ್ತನಾಲ್ಕು ಲಕ್ಷ ಪ್ರಭೇದದ ಜೀವಿಗಳು ಇವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಈಗ ಗುಣಗಳ ರೂಪ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ನಾರದನೆ, ನೀನು ಕೇಳಿದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಈಗ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಗುಣಗಳ ರೂಪ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕೇಳು. ಸತ್ತ್ವಗುಣವನ್ನು ಆನಂದದಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿರುವ ಗುಣವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಸರಳತೆ, ಸತ್ಯ, ಶುದ್ಧತೆ, ಶ್ರದ್ಧೆ, ಕ್ಷಮೆ, ಸ್ಥೈರ್ಯ, ದಯೆ, ಲಜ್ಜೆ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿ—ಇವುಗಳಿಂದ ಸದಾ ಸ್ಥಿರವಾದ ಸತ್ತ್ವಗುಣವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರದ್ಧೆಯನ್ನು ಸತ್ಯದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ ಋಷಿಗಳು ಮೂರು ಪ್ರಕಾರವೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ: ಸತ್ತ್ವ, ರಜಸ್ ಮತ್ತು ತಮಸ್. ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣವನ್ನು ರಜೋಗುಣವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಅದು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾದರೂ ಅಸಂತೋಷವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕಾರಣದಿಂದ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅಸಂತೋಷ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ದ್ವೇಷ, ವೈರ, ಈರ್ಷೆ, ಗರ್ವ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ನಿದ್ರೆ—ಇವು ರಾಜಸ ಶ್ರದ್ಧೆಯ ಗುಣಗಳು. ಗರ್ವ, ಮದ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರ—allವು ರಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ ರಜಸ್ಸನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣವನ್ನು ತಮೋಗುಣವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಮೋಹ ಮತ್ತು ನಿರಾಶೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆಲಸ್ಯ, ಅಜ್ಞಾನ, ನಿದ್ರೆ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಭಯ—ಇವುಗಳೂ ಸಹ ತಮೋಗುಣದ ಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ. ಜಗಳ, ಕುಂಜಿಕೆತನ, ಮೋಸ, ಕೋಪ, ಅಸಮಾನತೆ, ಅತಿಯಾದ ನಾಸ್ತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಇತರರಲ್ಲಿ ದೋಷ ಹುಡುಕುವುದು—ಇವುಗಳ ಮೂಲಕ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ತಮೋಗುಣವನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ತಮೋಗುಣದ ಶ್ರದ್ಧೆ ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಉಂಟುಮಾಡುವುದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಸತ್ತ್ವವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬೇಕು, ರಜಸ್ಸನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸನ್ನು ನಾಶಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಶುಭವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಮಾಡಬೇಕು. ಈ ಗುಣಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತವೆ; ಅವು ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ, ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಸತ್ತ್ವ, ರಜಸ್ ಮತ್ತು ತಮಸ್ ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಯಾವಾಗಲೂ ಮಿಶ್ರವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ, ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತರಣೆಯನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಾರದನೆ, ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸಂದೇಹವೂ ಇರಬಾರದು; ನಾನು ಹೇಳಿದ ಮಾತು ಸತ್ಯ. ತಿಳಿದುದೂ, ಅನುಭವಿಸಿದುದೂ, ಗ್ರಹಿಸಿದುದೂ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಕೇಳುವುದರಿಂದ, ನೋಡುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಗುಣಗಳ, ಅವುಗಳ ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಮತ್ತು ಅವರ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ನಾರದರಿಗೆ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ.