ಹೇ ನಾರದ ಮಹಾಶಯ, ನಿರ್ಗುಣ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ಗುಣ ಪುರುಷರನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟಸಾಧ್ಯ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಿಳಿದು, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷರು ಆದಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಸದಾಕಾಲವೂ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕವೇ ಪಡೆಯಬಹುದು, ನಂಬಿಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಚೈತನ್ಯವೇ ಪರಮಾತ್ಮನು ಎಂದು ತಿಳಿ, ನಾರದಾ. ಅದು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಪ್ರಕಾಶ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಇಬ್ಬರೂ—ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ—ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವರು, ಎಲ್ಲವೂ ಇವರಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗಿದೆ; ಇವರ ಹೊರತು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷರನ್ನು ಸದಾ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದಾಗಿ ಅಕ್ಷಯರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಇಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ ರೂಪ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪ, ನಿರ್ಗುಣ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧರು. ಆ ಶಕ್ತಿಯೇ ಪರಮಾತ್ಮ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಶಕ್ತಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇವರ ಮಧ್ಯೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಭೇದವನ್ನು ಯಾರೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ನಾರದಾ. ಯಾವುದೇ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು, ವೇದಗಳ ಸಮಸ್ತ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರೂ, ವೈರಾಗ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಇವರ ನಡುವಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೇದವನ್ನು ಅರಿಯಲಾಗದು. ಈ ಜಗತ್ತು—ಚರಾಚರಗಳು—ಅಹಂಕಾರದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ನಾರದಾ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಶತಯುಗಗಳಾದರೂ ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಬಹುದು? ಗುಣಗಳಿರುವವನು ನಿರ್ಗುಣನನ್ನು ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಹೇಗೆ ನೋಡಬಹುದು? ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಗುಣಸಹಿತನನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾಲಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಪಿತ್ತ ಹಬ್ಬಿದಾಗ ಅದು ಕಹಿ ರುಚಿಯನ್ನಷ್ಟೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ನಿಜವಾದ ರುಚಿಯನ್ನು ಅರಿಯದು; ಹೀಗೆಯೇ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೂ ರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಗುಣಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಮನಸ್ಸು ನಿರ್ಗುಣನನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಲ್ಲದು? ಅದು ಅಹಂಕಾರದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಗುಣಗಳಿಂದ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಉಂಟಾಗದೆ ಇರುವವರೆಗೆ, ಆ ದರ್ಶನ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು? ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, ನಾರದನು ಕೇಳಿದನು: ದೇವಾಧಿದೇವಾ, ಮೂರು ಗುಣಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹಾಗೂ ಮೂರು ರೂಪಗಳ ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿ ಹೇಳಿ. ಸಾತ್ವಿಕ, ರಾಜಸಿಕ, ತಾಮಸಿಕ—ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸು. ನಾನು ಮುಕ್ತನಾಗಲು ಯಾವ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸಾಧ್ಯವೋ, ಆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿಸು, ಪ್ರಭೋ. ಗುಣಗಳ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಮೂರು ಗುಣಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳೂ ಮೂರು; ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿ, ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿ, ಮತ್ತು ದ್ರವ್ಯಶಕ್ತಿ. ಸಾತ್ವಿಕ ಗುಣವು ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ; ರಾಜಸಿಕವು ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಗೆ; ತಾಮಸಿಕವು ದ್ರವ್ಯಶಕ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಇವುಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಾರದಾ, ಕೇಳು: ತಾಮಸಿಕ ದ್ರವ್ಯಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ರೂಪ, ರುಚಿ ಮತ್ತು ವಾಸನೆ—ಇವು ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶಬ್ದ ಮಾತ್ರ ಗುಣ; ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಶ ಗುಣ. ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ರೂಪ ಮಾತ್ರ ಗುಣ; ನೀರಿಗೆ ರುಚಿ; ಭೂಮಿಗೆ ವಾಸನೆ. ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ನಾರದಾ. ಈ ಹತ್ತು, ದ್ರವ್ಯಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿಕೊಂಡು, ತಾಮಸಿಕ ಅಹಂಕಾರದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಈಗ ರಾಜಸಿಕ ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುವ ಅವಯವಗಳನ್ನು ಕೇಳು: ಕಿವಿ, ಚರ್ಮ, ನಾಲಿಗೆ, ಕಣ್ಣು, ಮೂಗು—ಈ ಐದು. ಇವು ಪಂಚಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು. ಹಾಗೆಯೇ, ಮಾತು, ಕೈ, ಕಾಲು, ಗುದ, ಲಿಂಗ—ಇವು ಪಂಚಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು. ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ವ್ಯಾನ, ಸಮಾನ, ಉದಾನ—ಈ ಐದು ಪ್ರಾಣಗಳು. ಈ ಹದಿನೈದು ಸೇರಿ ರಾಜಸಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಂದೆ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇವು ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಸಾಧನಗಳು; ಅವುಗಳ ಮೂಲ ಚೇತನದ ಪ್ರಭಾವವಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದವುಗಳು: ದಿಕ್ಕುಗಳು, ವಾಯು, ಸೂರ್ಯ, ವರుణ ಮತ್ತು ಅಶ್ವಿನಿಗಳು. ಪಂಚ ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಐದು ಅಧಿಷ್ಠಾನ ದೇವತೆಗಳು: ಚಂದ್ರ, ಬ್ರಹ್ಮ, ರುದ್ರ ಮತ್ತು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು. ಅಂತರಂಗ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಾದ ಬುದ್ಧಿ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ಅಧಿಷ್ಠಾನ ದೇವತೆಗಳೂ ಇವೆ. ಮನಸ್ಸಿನೊಡನೆ ಸೇರಿ, ಇವು ಹದಿನೈದು; ಈ ಸಾತ್ವಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಂದೆ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವಿಭಿನ್ನತೆಯಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮನ ಎರಡು ರೂಪಗಳಿವೆ: ಜ್ಞಾನರೂಪವು ನಿರಾಕಾರವಾಗಿದ್ದು ಕಾರಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸಾಧಕರಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಸ್ಥೂಲರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವನ್ನೇ ಪುರುಷನ ದೇಹವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನದೇ ದೇಹವನ್ನು 'ಸೂತ್ರ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಈಗ ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥೂಲದೇಹವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದನ್ನು ಕೇಳು, ನಾರದಾ; ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲು ವಿವರಿಸಿದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವಗಳು 'ತನುಮಾತ್ರ'ಗಳೆಂದೆ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಿಂದ ಪಂಚಸ್ಥೂಲಭೂತಗಳು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ; ಆ ಸಂಯೋಜನೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಈಗ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮೊದಲಿಗೆ, ರುಚಿಯ ಸಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಿ, ನೀರಿನಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಮತ್ತೆ ಉಳಿದ ಭೂತಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಭಾಗಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವುಗಳನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮಿಶ್ರಣ ಮಾಡಬೇಕು; ಹೀಗೆ ರುಚಿಯ ಸಾರ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಭೂತಗಳ ವಿಭಜನೆ ಮತ್ತು ಚೇತನದ ಪ್ರವೇಶದಿಂದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಆತ್ಮಾಭಿಮಾನದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಆದ್ಯ ನಾರಾಯಣನೇ ಭಗವಂತನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವನು. ಭೂತಗಳು ಘನವಾಗಿದ್ದು, ಅವುಗಳ ವಿಭಜನೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ಅವುಗಳ ಗುಣಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಪ್ರತಿ ಭೂತವೂ ತನ್ನ ಗುಣದ ವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದ ಗುಣ ಒಂದೇ—ಅದು ಶಬ್ದ; ವಾಯುವಿಗೆ ಎರಡು ಗುಣಗಳು—ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶ.