ನಾವು ಆ ಮಹದಾಯ ಚರಿಯತ್ತ ಪ್ರಯಾಣ ಮಾಡಿ, ಅದ್ಭುತವಾದ ಕಮಲದ ಸನ್ನಿಧಿಗೆ ತಲುಪಿದೆವು. ಅಲ್ಲಿ, ಮಹಾ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಮಧು ಮತ್ತು ಕೈಟಭ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರೂ, ಮುರನ ಶತ್ರುವಾದ ವಿಷ್ಣುವಿನಿಂದ ಸಂಹರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರು. ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಜಯಿಸುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನು ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯ ವಿವೇಕವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ನಾನು ಆ ಮಹಾಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡೆ, ವಿಷ್ಣುವೂ ನೋಡಿದನು, ಶಿವನೂ ಕೂಡ. ನಾವು ಮೂವರು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಆ ದೇವಿಯರನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆವು.” ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮಹರ್ಷಿ ನಾರದನು, ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಲಿಸಿ, ಬಹಳ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಪ್ರಜಾಪತಿಯನ್ನು ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಲು ಮುಂದಾದನು. ನಾರದನು ಕೇಳಿದನು: “ಪಿತಾಮಹ, ಆ ಆದ್ಯ, ಅವಿನಾಶಿ, ಗುಣರಹಿತ, ನಿರ್ವಿಕಾರ ಹಾಗೂ ನಿರಪಾಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿ. ಅವನು ಕಾಣಸಿಗುವವನೂ ಅನುಭವಿಸಬಹುದಾದವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಕಮಲಜನನನೇ, ಆ ಗುಣರಹಿತ ಶಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪ ಯಾವುದು? ಅದು ಮೂರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆ ಶಕ್ತಿಯ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪ ಹಾಗೂ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಿ. ನಾನು ಶ್ವೇತದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಅಲ್ಲಿ ನಾನು ಮಹಾನ್ ಸಾಧಕರನ್ನು, ಕ್ರೋಧರಹಿತ ಮುನಿಗಳನ್ನು ಕಂಡೆ. ಪ್ರಜಾಪತಿಯೇ, ನಾನು ಎಷ್ಟೇ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದರೂ, ಪರಮಾತ್ಮನು ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಪುನಃ ಪುನಃ ನಾನು ಗಾಢ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದೆ. ತಂದೆ, ನೀವು ಗುಣಯುಕ್ತವಾದ ಆ ಆನಂದದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೀರಿ. ಆದರೆ, ಗುಣರಹಿತ ಶಕ್ತಿ ಹಾಗೂ ಗುಣರಹಿತ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹೇಗಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿ.” ನಾರದನು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, ಪ್ರಜಾಪತಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಸತ್ಯವಾಗಿ, ಮೊದಲು ನಗುತ್ತಾ ಉತ್ತರ ನೀಡಿದರು: “ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಗುಣರಹಿತನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ, ನೋಡಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುವವು; ರೂಪವಿಲ್ಲದದನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡಬಹುದು? ಗುಣರಹಿತ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಗುಣರಹಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅತ್ಯಂತ ದುರ್ಬರ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಿಳಿಯಬೇಕು, ಮುನಿಗಳು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಅವನನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಇಬ್ಬರೂ ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದವರೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅವರನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು, ಅವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಚೈತನ್ಯವೇ ಪರಮಾತ್ಮ. ಅದು ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಕಾಶ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವದು, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಬ್ಬರೂ ವಿಶ್ವವ್ಯಾಪಿಗಳೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವವರೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ; ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವರಿಂದ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಅವರು ಸದಾ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕಾದವರು, ಸದಾ ಏಕರೂಪಿಗಳು, ಅವಿನಾಶಿಗಳು; ಇಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪ, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಿಗಳು, ಗುಣರಹಿತರು, ಶುದ್ಧರು. ಆ ಶಕ್ತಿಯೇ ಪರಮಾತ್ಮ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನೇ ಆ ಶಕ್ತಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಾರದನೇ, ಅವರ ನಡುವೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಭೇದವನ್ನು ಯಾರೂ ತಿಳಿಯಲಾರರು. ನಾರದನೇ, ವೇದಗಳನ್ನೂ ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನೂ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರೂ, ವೈರಾಗ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಅವರ ನಡುವಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೇದವನ್ನು ಅರಿಯಲಾಗದು. ಈ ಜಗತ್ತು, ಚಲಿಸುವದು ಮತ್ತು ಅಚಲವಾಗಿರುವದು, ಎಲ್ಲವೂ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿದೆ. ಅದು ಇಲ್ಲದೆ, ನೂರಾರು ಯುಗಗಳಾದರೂ, ಜಗತ್ತು ಇರಲಾರದು. ಗುಣಯುಕ್ತನಾದವನು ಗುಣರಹಿತನನ್ನು ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಹೇಗೆ ನೋಡಬಹುದು? ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಗುಣಯುಕ್ತನನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸು. ನಾಲಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಪಿತ್ತ ಹತ್ತಿದರೆ ಅದು ಕಹಿಯಾದ ರುಚಿಯನ್ನಷ್ಟೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ನಿಜವಾದ ರುಚಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯದು; ಹಾಗೆಯೇ ಕಣ್ಣುಗಳು ರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಗುಣಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮನಸ್ಸು ಗುಣರಹಿತನನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾಗದು. ಅದು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಅದು ಇಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು? ಗುಣಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ ಆಗದೆ, ಆ ದೃಷ್ಟಿ ಹೇಗೆ ಮೂಡಬಹುದು? ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅವನನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು.” ನಾರದನು ಪುನಃ ಕೇಳಿದನು: “ದೇವಾಧಿದೇವನೇ, ಮೂರು ಗುಣಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹಾಗೂ ಮೂರು ರೂಪಗಳ ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ. ಸಾತ್ತ್ವಿಕ, ರಾಜಸ, ತಾಮಸ—ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳ ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಿ. ಯಾವ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಾನು ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು, ಆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿಸಿ. ಗುಣಗಳ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿ.” ಬ್ರಹ್ಮನು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ಮೂರು ಗುಣಗಳ ಶಕ್ತಿಗಳು ಕೂಡ ಮೂರು: ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿ, ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದ್ರವ್ಯಶಕ್ತಿ. ಸಾತ್ತ್ವಿಕವು ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದದು; ರಾಜಸವು ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಗೆ; ತಾಮಸವು ದ್ರವ್ಯಶಕ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದವು. ನಾನು ಅವುಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಾರದನೇ, ಕೇಳು. ತಾಮಸದ ದ್ರವ್ಯಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ. ರೂಪ, ರುಚಿ ಮತ್ತು ವಾಸನೆ—ಈ ಮೂರು ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು. ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಶಬ್ದ ಗುಣ, ವಾಯುವಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶ ಗುಣ. ಅಗ್ನಿಗೆ ರೂಪ ಗುಣ, ನೀರಿಗೆ ರುಚಿ ಗುಣ, ಭೂಮಿಗೆ ವಾಸನೆ ಗುಣ. ಇವು ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು, ನಾರದನೇ. ಈ ಹತ್ತು, ದ್ರವ್ಯಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿಕೊಂಡು, ತಾಮಸ ಅಹಂಕಾರದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿವೆ. ಈಗ ರಾಜಸ ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಯ ಉತ್ಪನ್ನಗಳನ್ನು ಕೇಳು: ಕಿವಿ, ಚರ್ಮ, ನಾಲಿಗೆ, ಕಣ್ಣು, ಮೂಗು—ಇವು ಐದು ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು; ಮಾತು, ಕೈ, ಕಾಲು, ಗುದ, ಲಿಂಗ—ಇವು ಐದು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು; ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ವ್ಯಾನ, ಸಮಾನ, ಉದಾನ—ಈ ಐದು ಪ್ರಾಣಗಳು; ಈ ಹದಿನೈದು ಸೇರಿ ರಾಜಸ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಇವು ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಸಾಧನಗಳು; ಅವುಗಳ ಆಧಾರವು ಚೈತನ್ಯದ ನಿರಂತರತೆ. ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದವು: ದಿಕ್ಕುಗಳು, ವಾಯು, ಸೂರ್ಯ, ವರुण, ಅಶ್ವಿನೀ ದೇವತೆಗಳು. ಐದು ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಐದು ಅಧಿಷ್ಠಾನ ದೇವತೆಗಳು: ಚಂದ್ರ, ಬ್ರಹ್ಮ, ರುದ್ರ, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞನು (ನಾಲ್ಕನೇಯವನು). ಅಂತಃಕರಣದ (ಬುದ್ಧಿಯ) ಅಧಿಷ್ಠಾನ ದೇವತೆಗಳೂ ನಾಲ್ಕು. ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ ಹದಿನೈದು. ಈ ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೇದದಿಂದ, ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಎರಡು ರೂಪಗಳಿವೆ: ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪವು ರೂಪವಿಲ್ಲದದು, ಅದು ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.