ದೇವಿ, ಈಗ ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ಅಮೃತಮಯವಾದ ಪದಗಳನ್ನು ಶಿವನಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಆ ಮಹಾದೇವಿಯು ಹೇಳಿದರು: “ಹರಗೌರಿ, ಆಕರ್ಷಕ ಮಹಾಕಾಲಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊ. ನೀವು ಕೈಲಾಸವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಂದಂತೆ ಭೋಗಿಸು. ನಿನ್ನ ಪ್ರಧಾನ ಗುಣವು ತಮಸ್ಸಾಗಲಿ; ಸತ್ವ ಮತ್ತು ರಜಸ್ಸು ಎರಡೂ ಉಪಗುಣಗಳಾಗಲಿ. ರಜಸ್ಸು ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ದೈತ್ಯರ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಭೋಗಿಸು; ಜೊತೆಗೆ ತಪಸ್ಸು ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ಮರಣೆಯನ್ನೂ ಮಾಡು. ಸತ್ವಗುಣವು ಶಾಂತವಾದದ್ದು, ಅದನ್ನು ಸದಾ ಸ್ವೀಕರಿಸು, ಪಾಪವಿಲ್ಲದವನೇ. ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ನೀವು ಮೂವರು ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಲಯದ ಕಾರಣರಾಗಿದ್ದೀರಿ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗುಣರಹಿತವಾದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವೂ ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಗುಣರಹಿತವೆಂದು ಕಾಣುವಂತಹುದು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ ಮುಂದೆಯೂ ಇರದು; ಪರಮಾತ್ಮನು ಮಾತ್ರ ಗುಣರಹಿತ, ಆದರೆ ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ಗ್ರಹಣೆಗೆ ಬರುವವನು ಅಲ್ಲ. ಓ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶಿವನೇ, ನಾನು ಸಂದರ್ಭಾನುಸಾರವಾಗಿ ಗುಣಸಹಿತಳೂ, ಗುಣರಹಿತಳೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಸದಾ ಕಾರಣ, ಶಂಭುವೇ, ಎಂದಿಗೂ ಪರಿಣಾಮವಲ್ಲ. ಗುಣಸಹಿತಳಾಗಿ ನಾನು ಕಾರಣವಲ್ಲದೆ, ಗುಣರಹಿತಳಾಗಿ ಆತ್ಮನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ; ಮಹತ್ತತ್ವ, ಅಹಂಕಾರ, ಗುಣಗಳು, ಶಬ್ದ ಮೊದಲಾದವು—ಇವುಗಳು ದಿನವೂ ರಾತ್ರಿಯೂ ಕಾರಣ-ಪರಿಣಾಮ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಅಹಂಕಾರವು ನನ್ನ ಪರಿಣಾಮ, ಅದು ಮೂರು ಪ್ರಕಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮಹತ್ತತ್ವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಬುದ್ಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಹತ್ತತ್ವವು ಪರಿಣಾಮ, ಅಹಂಕಾರ ಕಾರಣ; ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಸದಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಇದು ಐದು ಮಹಾಭೂತಗಳ ಕಾರಣ, ಅವುಗಳಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಐದು ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಐದು ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಐದು ಮಹಾಭೂತಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಹದಿನಾರನೆಯದು; ಈ ಹದಿನಾರು ಗುಂಪು ಪರಿಣಾಮವೂ ಹೌದು, ಕಾರಣವೂ ಹೌದು. ಪರಮಾತ್ಮನು, ಆದಿಪುರುಷನು, ಪರಿಣಾಮವೂ ಅಲ್ಲ, ಕಾರಣವೂ ಅಲ್ಲ; ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲದರ ಆದಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ, ಶಂಭುವೇ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಆ ಮೂಲವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಈಗ, ಶ್ರೇಷ್ಠರೇ, ನನ್ನ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ರಥದ ಮೂಲಕ ಹೋಗಿ. ನೀವು ಸಂಕಟದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿದರೆ ನಾನು ದರ್ಶನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ; ಸದಾ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿರಿ, ದೇವತೆಗಳೇ, ನಾನು ಶಾಶ್ವತ ಪರಮಾತ್ಮನೆಂದು. ಎರಡೂ ಕಡೆಗಳಿಂದ ಸ್ಮರಣೆ ಮಾಡಿದರೆ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ಖಚಿತ. ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಹೀಗೆ ದೇವಿ ಮಾತನಾಡಿ, ನಮಗೆ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನೀಡಿ, ನಮ್ಮನ್ನು ಅನುಮತಿಸಿದರು. ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು, ಶಿವನಿಗೆ ಮಹಾಕಾಲಿಯನ್ನು, ನನಗೆ ಮಹಾಸರಸ್ವತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದರು; ಈ ರೀತಿ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಅವಳವರು ಅವರನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದರು. ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ ನಾವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತರಾದೆವು; ಆ ರೂಪವನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರ ಅದ್ಭುತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾವು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದೆವು. ಆ ರಥವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ ನಮ್ಮ ಮೂವರೂ ಅಲ್ಲೇ ಸ್ಥಾಪಿತರಾದೆವು; ಅದು ದ್ವೀಪವಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿಯ ದೇವಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಅಮೃತಸಾಗರವೂ ಅಲ್ಲ. ಆ ವಿಶಾಲ ರಥವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ ನಾವು ಕಮಲದ ಸನ್ನಿಧಾನವನ್ನು ತಲುಪಿದೆವು; ಆ ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮಧು ಮತ್ತು ಕೈಟಭ ಎಂಬ ಅವುಗಳನ್ನು ಮೂರಶತ್ರುವಾದ ವಿಷ್ಣುವು ಸಂಹರಿಸಿದನು—ಅದು ಜಯಿಸಲು ಬಹಳ ಕಷ್ಟವಾದುದು. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆ ಪರಮಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಕಂಡೆನು, ವಿಷ್ಣುವೂ ಕಂಡನು, ಶಿವನೂ ಕೂಡ ಆ ದೇವಿಯರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಂಡರು, ಎಂದು ಬ್ರಹ್ಮನು ವಿವರಿಸಿದನು. ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ eminent ಋಷಿ ನಾರದನು ತನ್ನ ತಂದೆಯಾದ ಪ್ರಜಾಪತಿಗೆ ಹರ್ಷದಿಂದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದನು: “ಪಿತಾಮಹನೇ, ಆ ಆದಿ, ಅವಿನಾಶಿ, ಗುಣರಹಿತ, ಪರಿವರ್ತನರಹಿತ, ಎಂದಿಗೂ ವಿಫಲವಾಗದ ಪುರುಷನ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿಸು; ಅವನು ಕಾಣಸಿಗುತ್ತಾನೆ, ಅನುಭವವಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದೆಲ್ಲಾ. ಹೆಸರಾಂತ ಕಮಲಜನನೇ, ಮೂರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಗುಣರಹಿತ ಶಕ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಆ ಶಕ್ತಿಯ ಮತ್ತು ಪುರುಷನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನೂ ತಿಳಿಸು. ನಾನು ಶ್ವೇತದ್ವೀಪದಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಅಲ್ಲಿ ನಾನು ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಿದ ಮಹಾತ್ಮರು, ಕ್ರೋಧರಹಿತ ತಪಸ್ವಿಗಳನ್ನು ಕಂಡೆನು. ಪ್ರಜಾಪತೀ, ಪರಮಾತ್ಮನು ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಪುನಃ ಪುನಃ ನಾನು ಅಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದೆನು. ಪಿತೃ, ನೀನು ಗುಣಸಹಿತ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡಿರುವೆ; ಆದರೆ ಗುಣರಹಿತ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಗುಣರಹಿತ ಪುರುಷ ಹೇಗಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸು.” ನಾರದನು ಹೀಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ ಪ್ರಜಾಪತಿಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಮೊದಲು ನಗುತ್ತಾ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಓ ಋಷಿಯೇ, ಗುಣರಹಿತನ ಸ್ವರೂಪವು ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಣುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಾಶವಾಗುವದು—ರೂಪವಿಲ್ಲದವನು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು? ಗುಣರಹಿತ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಗುಣರಹಿತ ಪುರುಷ ಇಬ್ಬರೂ ಸುಲಭವಾಗಿ ದೊರಕುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬೇಕಾಗಿವೆ, ಋಷಿಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಇಬ್ಬರೂ ಆದಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಸದಾಕಾಲವೂ ಇರುವವರು; ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಅವರನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ದೊರೆಯದು. ನಾರದ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಚೈತನ್ಯವೇ ಪರಮಾತ್ಮ. ಅದು ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಕಾಶ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಓ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯೇ, ಇಬ್ಬರೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವರು, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವರ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವರನ್ನು ಸದಾ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ಸದಾ ಒಂದಾಗಿ ಅವಿನಾಶಿಗಳಾಗಿ ಇರುತ್ತಾರೆ; ಇಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪ, ಚೈತನ್ಯರೂಪ, ಗುಣರಹಿತರು, ಶುದ್ಧರು. ಆ ಶಕ್ತಿಯೇ ಪರಮಾತ್ಮ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಆ ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ; ನಾರದ, ಅವರ ಮಧ್ಯೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಭೇದವನ್ನು ಯಾರೂ ತಿಳಿಯಲಾರರು. ನಾರದ, ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನೂ, ವೇದಗಳನ್ನೂ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರೂ ವೈರಾಗ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಅವರ ಮಧ್ಯೆ ಇರುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೇದವನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾಗದು. ಈ ಜಗತ್ತು—ಚಲಿಸುವುದು, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದು—ಎಲ್ಲವೂ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿವೆ; ಮಗನೇ, ಅದು ಇಲ್ಲದೆ ನೂರಾರು ಯುಗಗಳಾದರೂ ಜಗತ್ತು ಇರಲಾರದು. ಮಗನೇ, ಗುಣಸಹಿತನು ಗುಣರಹಿತನನ್ನು ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಹೇಗೆ ಕಾಣಬಲ್ಲನು? ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ನೀನು ಗುಣಸಹಿತನನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಚಿಂತಿಸು. ಪ್ರಖ್ಯಾತ ಋಷಿಯೇ, ನಾಲಿಗೆ ಪಿತ್ತದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಅದು ಕಹಿಯನ್ನಷ್ಟೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ನಿಜವಾದ ರುಚಿಯನ್ನು ಅರಿಯದು; ಹೀಗೆಯೇ ಕಣ್ಣಿಗೂ ರೂಪಕ್ಕೂ ಇದೆ.” ಹೀಗೆ ದೇವಿಯ ಮಹಿಮೆಯನ್ನೂ, ಪರಮಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಪರಮ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನೂ ಬ್ರಹ್ಮನು ನಾರದನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು.