ಬ್ರಹ್ಮನು ಭಗವತಿಯನ್ನು ನಮನದಿಂದ ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಎ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತೆಯೇ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಾಲ್ಕು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಕ್ರೀಡಿಸಲು ನೇಮಿಸಿದ್ದೀಯೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ನಿನ್ನ ಪರಮ ಮಾಯೆಯನ್ನು ನನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರು ಗ್ರಹಿಸಬಲ್ಲರು? ನನ್ನ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಅಪರಾಧವನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸು. ಯೋಗದ ಎಂಟು ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದ ಮೂಢರು, ತಾಯಿ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸಿದರೂ, ನಿನ್ನ ನಾಮವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೂಡ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಮ ತತ್ತ್ವಗಳ ಪರಿಗಣನೆ ಮತ್ತು ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು ನಿನ್ನ ನಾಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವ ಮೂಢರು, ಈ ಭವಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯಾಡುತ್ತಾರಲ್ಲವಾ? ಭವಾನಿಯೇ, ಈ ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರದಿಂದ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುವವಳು ನೀನೆ. ಪೂರ್ವಜರಿಂದ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಏಕೆ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾರೆ? ಕ್ಷಣಮಾತ್ರವೂ ನಿನ್ನ ಶುದ್ಧ ನಡತೆಯು—ಶಿವಾ, ಅಂಬಿಕಾ, ಶಕ್ತಿ, ಈಶ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು—ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ನೀನು ನೋಟದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲಾ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವಳಲ್ಲವಾ? ಈ ಆದಿ ಸೃಷ್ಟಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನನಗೆ ಕ್ರೀಡೆಯಾಗಿ ನೀನು ನೀಡಿದ್ದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಾನು ಅದನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹರಿಯನ್ನು ನೀನು ರಕ್ಷಿಸಿದೆಯೋ? ಅವನು ಮಧ್ಯು-ಕೈಟಭರನ್ನು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಸೋಲಿಸಿದಾಗ ನೀನು ಅವನನ್ನು ಉಳಿಸಿದ್ದೆಯೋ? ಅಥವಾ ಸರಿಯಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹರನನ್ನು ನೀನು ನಾಶಪಡಿಸಿದ್ದೆಯೋ? ಅವನು ನನ್ನ ಭ್ರೂಮಧ್ಯದಿಂದ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿದನು? ನಿನ್ನ ಜನನ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಲೂ, ಕೇಳಲೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ನಿನ್ನ ಮೂಲ ಯಾವುದು? ಯಾರಿಗೂ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಭವಾನಿಯೇ, ನೀನು ಆದಿ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದೆ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವತಂತ್ರಳಾಗಿದ್ದೆ; ಹೀಗೆಯೇ ನಿನ್ನನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ನೀನು ನನಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದೆ; ಹರಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು, ಹರನಿಗೆ ಸಂಹಾರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು. ಇಂದು, ನಿನ್ನಿಲ್ಲದೆ ನಾವು ಯಾರೂ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರಲ್ಲ. ನಾನು, ಹರಿ, ಶಂಕರ—ಇವರಂತೆ ಇತರರು ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಂದೆ ಆಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ನೀನು ನಡೆಸುತ್ತಿರುವ ಈ ಅದ್ಭುತ ಲೀಲೆಯಲ್ಲಿ, ಸ್ವಲ್ಪ ಆಸೆ ಇರುವವರು ಕೂಡ ವಾದವಿವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾರೆ. ಆದಿ ದೇವತೆ ಸ್ವತಃ ನಿರಾಕಾರಿ, ಗುಣಾತೀತ, ಕ್ರಿಯಾಶೂನ್ಯ, ಸದಾ ಪರಿವರ್ತನರಹಿತ. ಆದರೂ, ನೀನು ಈ ಲೀಲೆಯನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿ ನೋಡುತ್ತಿರುವೆ, ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವರು. ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಅದೃಶ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಪರಮಾತ್ಮನು ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ; ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ, ಮೂರನೆಯವನೂ ಇಲ್ಲ, ವಿಷಯವನ್ನು ಸೂಕ್ತವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ. ವೇದದ ವಚನವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಸುಳ್ಳು ಅಥವಾ ಕಲ್ಪಿತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು; ಈ ವೈರೋಧಿಕತೆಯನ್ನು ನಾನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸಿದ್ದೇನೆ. ವೇದಗಳು ಏಕ, ಅದ್ವಿತೀಯ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನೇ ಘೋಷಿಸುತ್ತವೆ—ನೀನೇ ಆ ಬ್ರಹ್ಮವೇ? ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾರಾದರೂ? ನನ್ನ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸಂಶಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರವೂ ಅಲ್ಲ; ದ್ವೈತ-ಅದ್ವೈತ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಚಿಕ್ಕ ಮನಸ್ಸು ಮುಳುಗಿದೆ. ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಾತಿನಿಂದ ನನ್ನ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು; ನನ್ನ ಪೂರ್ವಕರ್ಮ ಫಲದಿಂದ ನಿನ್ನ ಪಾದವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಭಾಗ್ಯ ನನಗೆ ದೊರೆತಿದೆ. ನೀನು ಪುರುಷವೇ, ಸ್ತ್ರೀಯೇ? ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳು; ನಿನ್ನ ಪರಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದು, ನಾನು ಭವಸಾಗರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು. ಇಂತಹ ವಿನಯಪೂರ್ಣ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ನನ್ನ ಮೇಲೆ, ಆ ಆದ್ಯಾ ಭಗವತಿ ಮೃದುವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನಾನು ಮತ್ತು ಈ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಏಕತ್ವ, ಬೇಧವಿಲ್ಲ; ನಾನು ಆತನೇ, ಆತನು ನಾನೇ—ಬೇಧವೆಂಬುದು ಮನಸ್ಸಿನ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ. ನಮ್ಮ ನಡುವಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೇದವನ್ನು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿಯು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಾದವನು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ, ಅದ್ವಿತೀಯ, ಶಾಶ್ವತ, ಪ್ರಾಚೀನ; ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಇಚ್ಛೆ ಉದಯವಾದಾಗ, ದ್ವೈತವು ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ, ದೀಪವು ಉಪಾಧಿಯಿಂದ ಎರಡು ಎಂದು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ನೆರಳು ಅಥವಾ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ, ನಮ್ಮ ನಡುವಿನ ಭೇದವೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಾಗಿ ಈ ಭೇದವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ದ್ವೈತವಿರುವಾಗ ಈ ದೃಶ್ಯ-ಅದೃಶ್ಯ ವಿಭಜನೆ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಲಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ನಾ ಸ್ತ್ರೀಯಲ್ಲ, ಪುರುಷನಲ್ಲ, ನಪುಂಸಕನಲ್ಲ; ಸೃಷ್ಟಿಯಿರುವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತೆ ಭೇದವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಾನು ಬುದ್ಧಿ, ಶ್ರೀ, ಧೈರ್ಯ, ಕೀರ್ತಿ, ಸ್ಮೃತಿ, ಭಕ್ತಿ, ಪ್ರಜ್ಞೆ, ದಯೆ, ಲಜ್ಜೆ, ಹಸಿವು, ದಾಹ, ಕ್ಷಮೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಾನು. ನಾನು ಸೌಂದರ್ಯ, ಶಾಂತಿ, ದಾಹ, ನಿದ್ರೆ, ತೀವ್ರ ನಿದ್ರೆ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಯೌವನ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಆಸೆ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅಶಕ್ತಿಯೂ ಕೂಡ. ನಾನು ಮೇದು, ಮಜ್ಜೆ, ಚರ್ಮ; ದೃಷ್ಟಿ, ವಾಣಿ, ಸತ್ಯ, ಅಸತ್ಯ; ಪರಾ, ಮಧ್ಯಮಾ, ವೈಖರಿ ವಾಣಿ, ದೇಹದ ಎಲ್ಲಾ ನಾಡಿಗಳು—ಇವುಗಳೂ ನಾನು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನನ್ನಲ್ಲದೆ ಏನು ಇದೆ? ನನಗಿಂತ ಬೇರೆ ಏನು ಇದೆ? ಕಮಲಜನಕನೇ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ನಾನೇ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಅರಿತುಕೋ. ನನ್ನ ರೂಪಗಳಿಲ್ಲದೆ ಏನು ಇದೆ? ಆದ್ದರಿಂದ, ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳ ಆಧಾರವೂ ನಾನು; ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ನಾನು ಮಹಾಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಗೌರಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಿ, ರೌದ್ರಿ, ವಾರಾಹಿ, ವೈಷ್ಣವಿ, ಶಿವಾ; ವಾರುಣಿ, ಕೌಬೇರಿ, ನರಸಿಂಹಿ, ವಾಸವಿ ಕೂಡ ನಾನು. ಎಲ್ಲ ಫಲಗಳು ಉದಯವಾದಾಗ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನಾನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆ ಕಾರಣವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತೇನೆ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತಂಪು, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಬಿಸು, ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು, ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಶೈತ್ಯ—ಯಾವಾಗ ಬೇಕಾದರೂ, ನಾನು ಆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೇ, ಏನೂ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ನನ್ನ ಮೇಲೆಯೇ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಇದನ್ನು ನಾನು ಘೋಷಿಸುತ್ತೇನೆ. ಶಂಕರನಿಗೂ ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ ದೈತ್ಯರನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ; ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವನನ್ನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ದುರ್ಬಲನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ರುದ್ರ ಅಥವಾ ವಿಷ್ಣುವಿಲ್ಲದವನೆಂದು ಯಾರೂ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವನನ್ನು ಪಾಮರನೆಂದು ಎಲ್ಲರೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬಿದ್ದವನು, ಅಡ್ಡೆಗೀಳುವವನು, ಭಯಪಡುವವನು, ಶತ್ರುಗಳಿಂದ ದಮನಗೊಂಡವನು—ಅವನನ್ನು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಹೀನನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಯಾರನ್ನೂ 'ಅಶಿವ' ಎಂದೂ ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಶಕ್ತಿಯೇ ಕಾರಣವೆಂದು ತಿಳಿ; ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಬಯಸುವಾಗ, ಶಕ್ತಿಯೊಡನೆ ಸೇರುವವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹರಿ, ಶಂಭು, ಇಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ, ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ, ಯಮ, ತ್ವಷ್ಟಾ, ವರुण, ವಾಯು—ಇವರಿಗೂ ಇದೇ ಸತ್ಯ. ಭೂಮಿಯು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಒಂದು ಪರಮಾಣುವನ್ನೂ ತಾಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ ಶೇಷ, ಕೂರ್ಮ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಪಾಲಕರು ನನ್ನೊಡನೆ ಸೇರುವುದರಿಂದ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗುತ್ತಾರೆ." ಹೀಗೆ, ಭಗವತಿ ತನ್ನ ಪರಮ ತತ್ತ್ವ, ಅವಿಭಕ್ತ ಶಕ್ತಿ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕತ್ವವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಪ್ರಬೋಧಿಸಿದಳು.