ಪ್ರಥಮ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ನಾನು ಆ ಮಹಾ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೆ, ಆದರೆ ಈಗ ಆ ನವಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರ ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿಲ್ಲ. ನನ್ನನ್ನು ಸಂಸಾರದ ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಪಾರುಮಾಡು, ಪಾರುಮಾಡು ಎಂದು ದೇವಿಯೆ, ನೀನು ನನಗೆ ಆ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಇಂದು ಹೇಳು ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಿದೆ. ಅಂತಹ ನನ್ನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, ಅದ್ಭುತ ಕಾಂತಿಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನಳಾದ ದೇವಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಆ ನವಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಛರಿಸಿದರು. ಆ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಡೆದ ಮಹಾದೇವನು ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು; ದೇವಿಯ ಪಾದಗಳಿಗೆ ವಂದಿಸಿ ಶಿವನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿರನಾದರು. ಆ ನವಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರವು ಇಚ್ಛಿತ ಫಲಗಳನ್ನು ಹಾಗೂ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಬೀಜ ಹಾಗೂ ಶುಭ ಉಚ್ಛಾರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಶಂಕರನು ಅಲ್ಲೇ ನಿಂತು ಜಪಮಾಡಿದರು. ವಿಶ್ವದ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಇರುವ ಶಂಕರನನ್ನು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡಿ, ನಾನು ಆ ಮಹಾಮಾಯೆಯ ಪಾದಗಳ ಸಮೀಪ ನಿಂತು ಹೀಗೆ ಮಾತಾಡಿದೆ: ವೇದಗಳು ನಿನ್ನನ್ನು ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿಯಲು ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ನಿನ್ನನ್ನು ನಿರ್ದೋಷಿಣಿಯಾಗಿಯೂ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಧಾರವಾಗಿಯೂ ವರ್ಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ಯಜ್ಞಗಳ ಸಾರ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಯಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಳಾಗಿರುವೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸರ್ವಜ್ಞಾತ್ಮಕ ಮಾತೆಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತಳಾಗಿರುವೆ. ನಾನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು; ನಾನು ಈ ಅದ್ಭುತ ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿರುವ ಚರಾಚರಗಳಲ್ಲಿ ನನ್ನಷ್ಟು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾರು? ನಾನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಭಾಗ್ಯವಂತನು, ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ, ಲೋಕಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಸಂಸಾರದ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ತೇಲುತ್ತಿರುವವನು. ಇಂದು, ನಿನ್ನ ಪಾದರಜದಿಂದ, ಹೆಮ್ಮೆಯಿಲ್ಲದೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಧನ್ಯನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ನಿನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ನಾನೀಗ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಲು ಸಮರ್ಥನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ದೇವಿ, ಭವಭೀತಿಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವವಳೇ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುವವಳೇ, ಮಹಾ ಮೋಹ ಹಾಗೂ ದುಃಖದ ಬಂಧನಗಳನ್ನು ಬಿಡಿಸಿ, ನನ್ನನ್ನು ನಿನ್ನ ಭಕ್ತನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡು ಎಂದು ಬೇಡಿಕೊಂಡೆ. ನಾನು ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು? ಕಮಲದಿಂದ ಜನಿಸಿದವನಾಗಿ, ನಿನ್ನಿಂದ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡವನು ನಾನು; ನಿಜಕ್ಕೂ ನಿನ್ನ ದಾಸನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ನಿನ್ನ ಆಜ್ಞೆಗೆ ವಿಧೇಯನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಶಿವೆಯೇ, ಸಂಸಾರದ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು. ನಿನ್ನನ್ನು ತಿಳಿಯದ ಮಾನವರು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರಭುವೆಂದು, ನಿನ್ನ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಆದಿ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕಾಗಿ ಯಜ್ಞ ಮಾಡುವ ಪುರೋಹಿತರು ನಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅರಿಯದೇ, ಅದನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ನೀನೇ ನನ್ನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತೆಯಾಗಿ, ಲೀಲೆಗೆ ಹಾಗೂ ಮೂಲಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಕಲ್ಪಿಸಿದ್ದೆ; ನಾನು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ನಿನ್ನ ಪರಮ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಮತ್ತಾರು ಗ್ರಹಿಸಬಲ್ಲರು? ನನ್ನ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಅಪರಾಧವನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸು. ಯೋಗದ ಅಷ್ಟಾಂಗ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಶ್ರಮಿಸುವ ಮೂರ್ಖರು, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದರೂ, ನಿನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ತಾಯಿಯು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಉಚ್ಛರಿಸಿದರೂ ಅದು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುವುದೆಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ತತ್ತ್ವಗಳ ಗಣನೆ ಹಾಗೂ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು ನಿನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವ ಮೋಹಿತರು ಸಂಸಾರದ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ದಾರಿ ತಪ್ಪಿರುವವರಲ್ಲವೇ? ಭವಾನಿಯೇ, ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವವಳು ನೀನೊಬ್ಬಳೇ. ಸತ್ಯಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಂದ ಅನುಭವಿಸಿರುವವರು ಏಕೆ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾರೆ? ಕ್ಷಣಮಾತ್ರಕ್ಕೂ ನಿನ್ನ ಶುದ್ಧ ನಡವಳಿ—ಶಿವಾ, ಅಂಬಿಕಾ, ಶಕ್ತಿ, ಈಶ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು—ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ನೀನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲೇ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಚತುರ್ವಿಧವಾಗಿ ವಿಭಜಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲವೆ? ನಾನಾ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಿನ್ನ ಲೀಲೆಗೆ ನಾನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಇದನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹರಿಯನ್ನು ನೀನೇ ರಕ್ಷಿಸಿದೆಯೋ, ಅಥವಾ ಅವನನ್ನು ಮಧು-ಕೈಟಭರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿದೆಯೋ? ಸರಿಯಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹರನನ್ನು ನೀನೇ ನಾಶಮಾಡಿದೆಯೋ? ಅವನು ನನ್ನ ಭ್ರೂಮಧ್ಯದಿಂದ ಹೇಗೆ ಉದಯನಾದನು? ನಿನ್ನ ಜನನ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಲಾಗಿಲ್ಲ, ಕೇಳಲಾಗಿಲ್ಲ; ನಿನ್ನ ಮೂಲವೇನು? ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಆದಿ ಶಕ್ತಿ, ಭವಾನಿಯೇ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವತಂತ್ರಳಾಗಿರುವೆ; ಹೀಗೆಯೇ ನಿನ್ನನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ನೀನು ನನಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದೆ; ಹರಿಗೆ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದೆ; ಹರನಿಗೆ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದೆ. ಇಂದು ನಿನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಯಾರಿಗೂ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ. ನಾನು, ಹರಿ ಮತ್ತು ಶಂಕರನು ಇದ್ದಂತೆ, ಇತರರು ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಂದೆಯೂ ಇರಲಾರರು. ನಿನ್ನ ಈ ಅದ್ಭುತ ಲೀಲೆಯಲ್ಲಿ ಅಪೇಕ್ಷೆ ಕಡಿಮೆ ಇರುವವರು ವಾದದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವರು; ಯಾರೂ ಮೋಹಿತರಾಗದೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಿ ದೇವತೆ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ, ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿರ್ಗುಣ, ನಿರ್ವಿಕಾರ, ಸದಾ ಕ್ರಿಯಾಹೀನ. ಆದರೆ, ಪ್ರಭುವೇ, ನೀನು ಈ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡು, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅವಲೋಕಿಸಿ, ಹಂಚಿರುವೆ ಎಂದು ಧರ್ಮಜ್ಞರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಅಧೃಶ್ಯಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನು ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆಳವಾಗಿ ವಿಚಾರಿಸಿದರೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬನು, ಮೂರನೆಯವನೂ ಇಲ್ಲ. ವೇದವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅಸತ್ಯ ಅಥವಾ ಕಲ್ಪಿತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು; ಈ ವಿರೋಧವನ್ನು ನಾನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ವಿಚಾರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ವೇದಗಳು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ, "ಅದು ಒಂದೇ, ಅದ್ವಿತೀಯ ಬ್ರಹ್ಮ" ಎಂದು—ನೀನೇ ಅದೋ, ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾರಾದರೂ ಇದೆಯೋ? ನನ್ನ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸಂಶಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರವೂ ಅಲ್ಲ; ದ್ವೈತ-ಅದ್ವೈತ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಚಿಕ್ಕ ಮನಸ್ಸು ಮುಳುಗಿದೆ. ನೀನೇ ನಿನ್ನ ಮಾತಿನಿಂದ ನನ್ನ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಬೇಕು; ನನ್ನ ಪೂರ್ವಜನ್ಮದ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ನಾನು ನಿನ್ನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಪ್ತಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನೀನು ಪುರುಷಳೋ, ಸ್ತ್ರೀಯೋ, ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳು; ನಿನ್ನ ಪರಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದು, ನಾನು ಸಂಸಾರದ ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲಿ. ನಾನು ಹೀಗೆ ವಿನಯದಿಂದ ಕೇಳಿದಾಗ, ಆ ಆದ್ಯಾ ಭಗವತಿ ಮೃದುಮಾತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತರ ನೀಡಿದರು. ದೇವಿಯು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: ನನ್ನಲ್ಲಿಯೂ, ಅವನಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವ ವಿಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ; ನಾನು ಅವನು, ಅವನು ನಾನೇ—ಈ ಭೇದವು ಮನಸ್ಸಿನ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮಿಬ್ಬರ ನಡುವಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೇದವನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿಗಳಾಗಿದ್ದು, ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮ ಒಂದೇ, ಅದ್ವಿತೀಯ, ಶಾಶ್ವತ, ಸನಾತನ; ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಬೇಕೆಂಬ ಇಚ್ಛೆ ಉದಯವಾದಾಗ, ದ್ವೈತವು ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹೆಣಗಿದ ದೀಪವು ಉಪಾಧಿಯಿಂದ ಎರಡು ಎಂದು ಕಾಣುವುದು; ಹಾಗೆಯೇ, ನೆರಳು ಅಥವಾ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾದಂತೆ, ನಮ್ಮಿಬ್ಬರ ನಡುವೆ ಭೇದವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವ್ಯಕ್ತನೇ, ವಿಭೇದವು ಪ್ರಪಂಚದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ದೃಶ್ಯ-ಅದೃಶ್ಯಗಳ ವಿಭಜನೆ ದ್ವೈತದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಲಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಸ್ತ್ರೀಯೂ ಅಲ್ಲ, ಪುರುಷನೂ ಅಲ್ಲ, ನಪುಂಸಕನೂ ಅಲ್ಲ; ಸೃಷ್ಟಿಯು ಇರುವಾಗ, ಭೇದವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾನು ಬುದ್ಧಿ, ಶ್ರೀ, ಧೈರ್ಯ, ಯಶಸ್ಸು, ಸ್ಮೃತಿ, ಭಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ, ದಯೆ, ಲಜ್ಜೆ, ಭೂಕುಲ, ತೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮೆ. ನಾನು ಸೌಂದರ್ಯ, ಶಾಂತಿ, ತೃಷ್ಟಿ, ನಿದ್ರೆ, ಜಡತೆ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಯೌವನ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ, ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಆಸೆ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅಶಕ್ತಿ ಕೂಡ. ನಾನು ಮೇದು, ಮಜ್ಜೆ, ಚರ್ಮ; ದೃಷ್ಟಿ, ವಾಣಿ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ; ಪರಮ, ಮಧ್ಯಮ, ದೃಷ್ಟಿವಾಣಿ ಮತ್ತು ದೇಹದ ಎಲ್ಲ ನಾಡಿಗಳು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನನ್ನಲ್ಲದಾದ್ದೇನು ಇದೆ? ನನ್ನಿಂದ ಬೇರೆ ಏನು ಇದೆ? ಕಮಲಜನನನೇ, ಎಲ್ಲವೂ ನಾನೇ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ವಿವಾದವಾಗಿ ತಿಳಿ. ನನ್ನ ಈ ರೂಪಗಳಿಂದ ವಿನಾಕಾರವಾದ್ದೇನು ಇದೆ? ಆದ್ದರಿಂದ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೇ, ನಾನು ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನಿಜಕ್ಕೂ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲೂ ನಾನು ಆಧಾರವಾಗಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪರಾಕ್ರಮವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಗೌರಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಿ, ರೌದ್ರಿ, ವಾರಾಹಿ, ವೈಷ್ಣವಿ, ಶಿವಾ; ವಾರುಣಿ, ಕೌಬೇರಿ, ನರಸಿಂಹಿ ಮತ್ತು ವಾಸವಿ ಕೂಡ. ಹೀಗೆ, ದೇವಿಯ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದರು—ಎಲ್ಲವೂ ಅವಳೇ, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲವೂ ಅವಳೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು.