ಹರಿಯೂ ನಾನು, ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಬ್ರಹ್ಮನೂ, ಈ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪರ್ಯಟಿಸಿ, ದಿವ್ಯ ವಿಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ ಕೂಡ ಹೊಸ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಯಾರು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಿದ್ದೆವು. ಜಗತ್ತಿನ ತಾಯಿಯಾದ ನೀನು, ಸ್ವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಪೋಷಿಸಿ, ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡುತ್ತೀಯೆ. ಸದಾ ನಿನ್ನ ಪತಿಯಾದ ಪುರುಷನನ್ನು ಆನಂದಪಡಿಸುತ್ತೀಯೆ. ಆದರೆ, ಶಿವೆಯಾದ ನಿನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನಾವು ಅರಿಯಲಾರೆವು. ತಾಯಿ, ನಾವು ಈಗ ಯುವ ಭಕ್ತರ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದರೂ, ನಿನ್ನ ಪಾದಪದ್ಮ ಸೇವೆ ನಮಗೆ ದಯಪಾಲಿಸು. ಪುರುಷತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದು ನಿನ್ನ ಪಾದಪದ್ಮಗಳಿಂದ ವಂಚಿತರಾದರೆ, ನಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಆನಂದ ಎಲ್ಲಿಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಶಿವೆಯೇ, ನಿನ್ನ ಪಾದಪದ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲೇನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮಾನವ ದೇಹವನ್ನಾದರೂ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನಾದರೂ ಪಡೆದುದು ವ್ಯರ್ಥವೇ. ಸುಂದರಿಯೇ, ನಿನ್ನ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಯುವಾವಸ್ಥೆಗೆ ಬಂದರೂ ನನಗೆ ಅಲ್ಪ ಪ್ರಮಾಣದ ಆನಂದವೂ ಇಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಪಾದಪದ್ಮಗಳು ಕಾಣದಿದ್ದರೆ ಪುರುಷತ್ವದಿಂದ ಹೇಗೆ ಸಂತೋಷ ಸಿಗಬಹುದು? ಅಂಬಿಕೇ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲೂ ನನ್ನ ಕೀರ್ತಿ ಸದಾ ನಿರ್ಮಲವಾಗಿರಲಿ. ಯುವಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪಡೆದು ಜನನ-ಮರಣ ಚಕ್ರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ನಿನ್ನ ಪಾದಪದ್ಮಗಳನ್ನು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಸೇವೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮುಳ್ಳಿಲ್ಲದ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಯಾರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ? ಆ ಐಶ್ವರ್ಯ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ, ನಿನ್ನ ಪಾದಪದ್ಮಗಳ ಸಮೀಪವಿಲ್ಲದೆ ಅದು ಕಾಲಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ತಾಯಿ, ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಶುದ್ಧ ಋಷಿಗಳು ನಿನ್ನ ಪಾದಪದ್ಮಗಳ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದರೆ, ಅವರಿಗೂ ಭಾಗ್ಯವಿಲ್ಲ. ಐಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲೂ ಅವಮಾನವಿದೆ. ತಪಸ್ಸು, ನಿಯಮ, ಧ್ಯಾನ, ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ಬದುಕಿನ ಸಾಗರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ನಿನ್ನ ಪಾದಪದ್ಮಗಳ ಧೂಳಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಸಾಧ್ಯ. ದೇವಿಯೇ, ನೀನು ದಯಾಳುವಾಗಿದ್ದರೆ ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಅನುಗ್ರಹವಿಡು; ಆ ಪವಿತ್ರ, ಅದ್ಭುತ ಮಂತ್ರವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು. ಅದನ್ನು ಜಪಿಸಿದಾಗ ನನಗೆ ಪರಮ ಸಂತೋಷ ದೊರೆಯಿತು; ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ, ಪರಮ, ನವಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು. ಮೊದಲ ಜನ್ಮದಲ್ಲೇ ನಾನು ಅದನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೆ, ಆದರೆ ಈಗ ಆ ನವಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರವು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸದು. ತಾಯಿ, ಇಂದು ಆ ಮಂತ್ರವನ್ನು ನನಗೆ ತಿಳಿಸು; ನಾನು ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿ—ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು, ರಕ್ಷಿಸು, ಓ ರಕ್ಷಕಿಯೆ. ಈ ರೀತಿ ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದಾಗ, ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನಳಾದ ದೇವಿ, ಆ ನವಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸಿದರು. ಅದನ್ನು ಪಡೆದ ಮಹಾದೇವನು ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ದೇವಿಯ ಪಾದಗಳಿಗೆ ವಂದಿಸಿ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದರು. ಶಂಕರನು ಆ ನವಾಕ್ಷರಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು, ಇಚ್ಛಿತ ಫಲ ಹಾಗೂ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುವ, ಬೀಜ ಮತ್ತು ಶುಭ ಉಚ್ಚಾರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಜಪಿಸುತ್ತ ಅಲ್ಲಿಯೇ ನಿಂತರು. ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕರರಾದ ಶಂಕರನನ್ನು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡು, ನಾನು, ಬ್ರಹ್ಮ, ಆ ಮಹಾಮಾಯೆಯ ಪಾದಗಳ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಹೀಗೆ ಮಾತಾಡಿದೆ: ವೇದಗಳು ನಿನ್ನನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಮರ್ಥವಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ನಿನ್ನನ್ನು, ನಿರ್ದೋಷಿಣಿಯಾದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಧಾರಿಣಿಯನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತವಾದ ಹವನದ ಸಾರಸ್ವರೂಪಿಣಿಯಾಗಿ ನೀನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸರ್ವಜ್ಞಾತ್ಮಕ ತಾಯಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದೀಯೆ. ನಾನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಈ ಅದ್ಭುತವಾದ ವಿಶ್ವವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲವಾದವರಲ್ಲಿ ನನ್ನಂತಹ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾರು? ನಾನು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಧನ್ಯನು, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಮೀರಿದವನಾಗಿ, ಭವಸಾಗರದಲ್ಲಿ ತೇಲಿ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದೇನೆ. ಇಂದು ನಿನ್ನ ಪಾದಪದ್ಮಗಳ ಧೂಳಿಯಿಂದ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಧನ್ಯನು, ನಿನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಥನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಭವಭಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವೆ, ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುವೆ, ಮಹಾಮೋಹ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಬಂಧನವನ್ನು ನಾಶಮಾಡು, ನಿನ್ನ ಭಕ್ತನಾಗುವಂತೆ ಮಾಡು ಎಂದು ಬೇಡುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗೆ, ನಾನು ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು, ಕಮಲದಿಂದ ಜನಿಸಿದವನಾಗಿ, ನಿನ್ನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿತನಾಗಿ? ನಾನಿನ್ನೊಬ್ಬನ ಸೇವಕ, ನಿನ್ನ ಆಜ್ಞೆಗೆ ವಿಧೇಯ. ಶಿವೆಯೇ, ಭವಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿ ಇರುವ ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು. ಯಾರು ನಿನ್ನನ್ನು ಅರಿಯದೆ ನನ್ನನ್ನು ಈಶ್ವರನೆಂದು, ನಿನ್ನ ಶುದ್ಧ, ಪ್ರಾಚೀನ ಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕಾಗಿ ಯಜ್ಞ ಮಾಡುವ ಪುರೋಹಿತರೂ ನಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರಿಗಾದರೂ ಅದರ ಆಸೆಯಿದೆ. ನಾನೇ ನಿನ್ನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತನಾಗಿ, ಕ್ರೀಡೆಗೆಂದು, ಪ್ರಥಮ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಾಲ್ಕು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸುವವನಾಗಿ ನಿಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ; ನಿನ್ನ ಪರಮ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಮತ್ತಾರೂ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಅಹಂಕಾರದ ದೋಷವನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸು. ಯೋಗದ ಅಷ್ಟಾಂಗ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿರುವ ಮೂಢರು, ನಿನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ತಾಯಿಯಾದ ನೀನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸಿದರೂ ಅದು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ತತ್ತ್ವಗಳ ಗಣನೆ ಮತ್ತು ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ನಿನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದವರು ಭವಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ; ಭವಾನಿಯೇ, ಸಂಸಾರ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀನೇ ನೀಡುವವಳು. ಪೂರ್ವಜರಿಂದ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದವರು, ಏಕೆ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತಾರೆ? ಕಣ್ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವಷ್ಟು ಅವಧಿಗೂ ನಿನ್ನ ಶುದ್ಧ ಚರಿತ್ರೆಯಾದ ಶಿವಾ, ಅಂಬಿಕಾ, ಶಕ್ತಿ, ಈಶ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳು ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ನೀನು ವಿಶ್ವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಥಳಲ್ಲವೇ? ಕಣ್ಣಿನ ಚಲನೆಯಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸುವಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಳಲ್ಲವೇ? ಕ್ರೀಡೆಯಿಗಾಗಿ ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರಥಮ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ನಿಯೋಜಿಸಿದ್ದೆ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಅದನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹರಿಯು ನಿನ್ನಿಂದ ರಕ್ಷಕನಾದನು, ಅಥವಾ ಸಮುದ್ರದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಧು-ಕೈಟಭರನ್ನು ಹಿಂಡಿ ಉಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು? ಹರನು ನಿನ್ನಿಂದ ಸೂಕ್ತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗಿದೆಯೇ? ಅವನು ನನ್ನ ಭ್ರೂಮಧ್ಯದಿಂದ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿದನು? ನಿನ್ನ ಜನನವನ್ನು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಯಾರೂ ನೋಡಿಲ್ಲ, ಕೇಳಿಲ್ಲ; ನಿನ್ನ ಮೂಲ ಯಾವುದು? ಇಲ್ಲಿಯಾರಿಗೂ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನೀನು ಆದಿ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ಭವಾನಿಯೇ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವತಂತ್ರಳಾಗಿ, ಹೀಗೆ ನೀನು ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತೀಯೆ. ನೀನು ನನಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದೀಯೆ; ಹರಿಗೆ ರಕ್ಷಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು, ಹರನಿಗೆ ನಾಶ ಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದೀಯೆ. ಇಂದು ನಿನ್ನಿಲ್ಲದೆ ನಾವು ಯಾರೂ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳಲ್ಲ. ನಾನು, ಹರಿಯು, ಶಂಕರನು ಇದ್ದಂತೆ, ಇತರರು ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಂದೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಈ ಅದ್ಭುತ ಲೀಲೆಯಲ್ಲಿ, ಕಡಿಮೆ ಆಸೆ ಹೊಂದಿದವರು ಸಂಶಯದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾರೆ. ಆದಿ ದೇವತೆ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲಳಲ್ಲ, ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಕ್ರಿಯಶೀಲಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ, ಸದಾ ನಿರ್ಗುಣಳಾಗಿ, ಅಚಲಳಾಗಿ ಇರುತ್ತಾಳೆ. ಆದರೆ, ಪ್ರಭುವೇ, ನೀನು ಈ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಹಂಚಿ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾ ಇದನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದ್ದೀಯೆ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಅದೃಶ್ಯ ವಿಭೇದದಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನು ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ; ವಸ್ತುವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ, ಮೂರನೆಯವನೂ ಇಲ್ಲ. ವೇದಗಳ ಮಾತನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಸುಳ್ಳು ಅಥವಾ ಕಲ್ಪಿತವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು; ಈ ವೈರೋಧಿಕತೆ ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ವೇದಗಳು ಹೇಳುವ, ಅದ್ವಿತೀಯ ಬ್ರಹ್ಮನಾದದು ನೀನೇನಾ, ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾರಾದರೂ? ನನ್ನ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸಂಶಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರವೂ ಅಲ್ಲ; ದ್ವೈತ-ಅದ್ವೈತ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಚಿಕ್ಕ ಮನಸ್ಸು ಮುಳುಗಿದೆ. ನೀನು ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಾತಿನಿಂದ ನನ್ನ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಬೇಕು; ನನ್ನ ಪೂರ್ವಜನ್ಮದ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ನಾನು ನಿನ್ನ ಪಾದಗಳನ್ನು ತಲುಪುವ ಭಾಗ್ಯವನ್ನಪ್ಪಿದ್ದೇನೆ. ನೀನು ಪುರುಷನಾ, ಸ್ತ್ರೀಯಾ? ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳು; ನಿನ್ನ ಪರಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದು, ನಾನು ಭವಸಾಗರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು. ಇಂತಹ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ನಾನು ಮಾಡಿದಾಗ, ಆ ಆದಿ ಭಗವತಿಯನ್ನು ನಾನು ವಿನಯದಿಂದ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, ಅವಳು ಮೃದುವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡಿದಳು. ಆ ದೇವಿಯು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಳು: ನಾನು ಮತ್ತು ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ, ಸದಾ ಏಕತ್ವವೇ ಇದೆ; ನಾನು ಅವನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಅವನು ನಾನಾಗಿದ್ದಾನೆ—ಈ ಭೇದ ಭ್ರಮಿತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಇಬ್ಬರ ಮಧ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೇದವನ್ನು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿಯು ಸಂಸಾರ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಒಂದೇ, ಅವನಿಗೆ ದ್ವಿತೀಯವಿಲ್ಲ, ಶಾಶ್ವತನು, ಪ್ರಾಚೀನನು; ಆದರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಇಚ್ಛೆ ಉಂಟಾದಾಗ, ಪುನಃ ದ್ವೈತವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ.