ವಿಷ್ಣುವು, ದೇವತೆಗಳ ದೇವರು, ಜನಾರ್ದನನು, ತನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮುಗಿಸಿದ ನಂತರ, ಶಂಕರನು—ಅಂದರೆ ಶರ್ವನು—ಅಮ್ಮನ ಮುಂದೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿಂತು ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಶಿವನು ಹೇಳಿದನು: "ಹರಿ, ದೇವಿಯೇ, ನೀನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಮೂಲ ಕಾರಣವಾದರೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಾದ ಪದ್ಮಜನು ಕೂಡ ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಕೂಡಾ ನಿನ್ನಿಂದ ಉತ್ತಮ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದೆಂದೇಕೆ ಅಸಾಧ್ಯ? ನೀನು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನಿಪುಣಳಾಗಿರುವೆ. ನೀನು ಭೂಮಿ, ನೀರು, ವಾಯು, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯ ಗುಣವೂ ಹೌದು. ತಾಯಿ, ನೀನು ಮತ್ತೆ ಆ ಪಂಚಭೂತಗಳೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳ ಉಪಕರಣಗಳೂ ನೀನೇ. ನೀನು ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವೂ ಆಗಿರುವೆ. ಯಾರಾದರೂ ಹರಿ, ಹರ, ಇತರರು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳುವವರು, ಅವರು ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯರು. ನಿನ್ನ ಮೂರು ರೂಪಗಳೇ ಸದಾ ಚರಾಚರ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಭೂಮಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ, ಅಗ್ನಿ, ನೀರು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಗುಣಗಳೊಡನೆ ಇದೆ. ಇವೆಲ್ಲವೂ, ತಾಯಿ, ನಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಯ ಒಂದು ಭಾಗವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆಯೆ? ನೀನೇ ಚರಾಚರ ಎಲ್ಲವೂ—ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿತಳಾಗಿರುವೆ. ಅನೇಕ ಲೀಲಾಮಯ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸ್ಥಗಿತಗೊಳಿಸುತ್ತೀಯಲ್ಲ, ಸಂತೋಷಪಡಿಸುತ್ತೀಯಲ್ಲ. ನಾನು, ಹರಿ ಮತ್ತು ಪದ್ಮಜನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಬಯಸುವಾಗ, ಅಂಬಿಕೆ, ನಾವು ನಿನ್ನ ಪಾದಧೂಳಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ನಂತರವೇ ಆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸದಾ ದಯೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ತಮೋಗುಣವನ್ನು, ಬ್ರಹ್ಮನು ರಜೋಗುಣವನ್ನು, ಹರಿಯು ಸತ್ತ್ವಗುಣವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೊಂದುತ್ತೇವೆ? ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸಮಭಾವದಿಂದಿರದಿದ್ದರೆ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರಿಗಳು, ರಾಜರು, ದಾಸರು, ಶ್ರೀಮಂತರು, ದರಿದ್ರರು ಹೀಗೆ ವಿಭಿನ್ನರು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾರೆ? ನಿನ್ನ ಗುಣಗಳೇ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗಿವೆ. ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಹರಿ, ಹರ, ಪದ್ಮಜರು ಜಗತ್ತಿನ ಮೂರು ಕಾರಣಗಳಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನಾನು, ಹರಿ ಮತ್ತು ಪದ್ಮಜನು, ದೇವಯಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿದ್ದೇವೆ; ಆದರೆ ಹೊಸ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಯಾರು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳು. ತಾಯಿ, ನೀನು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ರಕ್ಷಿಸಿ, ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಾಶಗೊಳಿಸುತ್ತೀಯೆ; ಪುರುಷನಾದ ನಿನ್ನ ಪತಿಯನ್ನೂ ಸದಾ ಸಂತೋಷಪಡಿಸುತ್ತೀಯೆ; ಆದರೆ ನಿನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನಾವು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ತಾಯಿ, ನಿನ್ನ ಪಾದಸೇವೆಯನ್ನು ನಮ್ಮಂತಹ ಯುವ ಭಕ್ತರಿಗೆ ದಯಪಾಲಿಸು; ಪುರುಷತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದರೂ ನಿನ್ನ ಪಾದಸೇವೆಯಿಲ್ಲದೆ ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷ ಎಲ್ಲಿಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ತಾಯಿ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಆಸೆ ಇಲ್ಲ, ನಿನ್ನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು—even ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಒಡೆಯನಾದರೂ. ಸುಂದರಿಯೇ, ನಿನ್ನ ಹತ್ತಿರ ಯುವಕತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದರೂ ನನಗೆ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಆನಂದವಿಲ್ಲ; ನಿನ್ನ ಪಾದಗಳು ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಬಾರದಿದ್ದರೆ ಪುರುಷತ್ವದಿಂದ ಸಂತೋಷ ಹೇಗೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಅಂಬಿಕೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಕೀರ್ತಿ ಸದಾ ನಿರ್ಮಲವಾಗಿರಲಿ; ಯುವಕತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದು, ಜನನ-ಮರಣ ಚಕ್ರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ನಿನ್ನ ಪಾದಗಳನ್ನು ನಾನು ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ. ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮುಕ್ತವಾದ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಯಾರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ? ಆ ಐಶ್ವರ್ಯವು ಶೀಘ್ರವೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ನಿನ್ನ ಪಾದಗಳು ಹತ್ತಿರವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಪವಿತ್ರ ಋಷಿಗಳು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ತಾಯಿ, ನಿನ್ನ ಪಾದಾರ್ಚನೆಗೆ ಪೃಷ್ಟಿಕೊಟ್ಟರೆ, ಅವರು ವಿಧಿಯ ದೋಚಾಟಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ; ಐಶ್ವರ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅವಮಾನವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಭವಸಾಗರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ನಿಯಮದಿಂದ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಅಥವಾ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ನಿನ್ನ ಪಾದಧೂಳಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅದು ಸಾಧ್ಯ. ದಯೆ ತೋರಿಸು, ದೇವಿಯೇ, ನನಗೆ ಕರುಣೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದ್ಭುತವಾದ ಶುದ್ಧ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಹೇಳು. ನಾನು ಅದನ್ನು ಜಪಿಸಿದಾಗ ಸಂತೋಷವಾಯಿತು; ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಪರಮ ನವಾಕ್ಷರ ಮಂತ್ರವು ಪ್ರಕಾಶವಾಯಿತು. ನಾನು ಮೊದಲ ಜನ್ಮದಲ್ಲೇ ಅದನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೆ, ಆದರೆ ಈಗ ಅದು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂದು ಆ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಹೇಳು, ತಾಯಿ, ನಾನು ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಲು—ರಕ್ಷಿಸು, ರಕ್ಷಿಸು. ಈ ರೀತಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಕೇಳಿ, ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಮೆರೆಸುತ್ತಿದ್ದ ದೇವಿ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನವಾಕ್ಷರ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದಳು. ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಮಹಾದೇವನು ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು ಹೊಂದಿದನು; ದೇವಿಯ ಪಾದಗಳಿಗೆ ವಂದಿಸಿ ಅಲ್ಲಿ ಉಳಿದನು. ಕಾಮ್ಯ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ, ಬೀಜ ಮತ್ತು ಶುಭಸ್ವರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನವಾಕ್ಷರ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸುತ್ತಾ ಶಂಕರನು ಅಲ್ಲಿ ನಿಂತನು. ಶಂಕರನು, ಲೋಕಗಳ ಹಿತಕರನು, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ನಾನು ಆ ಮಹಾಮಾಯೆಯ ಪಾದಗಳ ಹತ್ತಿರ ನಿಂತು ಮಾತಾಡಿದೆ. ವೇದಗಳು ನಿನ್ನನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಮರ್ಥವಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ನಿನ್ನ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಣೆಯ ಸಾರವಾಗಿರುವೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಮಯಿಯಾದ ತಾಯಿ ಆಗಿರುವೆ. ನಾನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು; ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಈ ಅದ್ಭುತ ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಚರಾಚರಗಳಲ್ಲಿ ನನ್ನಂತೆ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದವನು ಯಾರು? ನಾನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಧನ್ಯನು, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ, ಲೋಕಗಳನ್ನು ಮೀರುವವನು, ಭವಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಗರ್ವದಿಂದ ಮುಳುಗಿರುವವನು. ಇಂದು ನಿನ್ನ ಪಾದಧೂಳಿಯಿಂದ, ಗರ್ವವಿಲ್ಲದೆ, ನಾನು ನಿಜವಾಗಿ ಧನ್ಯನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ನಿನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವಲ್ಲಿ ನಿಪುಣನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಭವಭಯವನ್ನು ದೂರಮಾಡುವವಳೇ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಮಹಾಶೃಂಖಲೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿನ್ನ ಭಕ್ತನಾಗುವಂತೆ ಮಾಡು. ನಾನು ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೇನೆ? ನಾನು ನಿನ್ನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಪದ್ಮಜನನು; ನಿನ್ನ ಆಜ್ಞೆಗೆ ವಿಧೇಯನಾಗಿರುವ ನಿನ್ನ ದಾಸನು. ಶಿವೆಯೇ, ಭವಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸು. ನಿನ್ನನ್ನು ತಿಳಿಯದ ಮಾನವರು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರಭುವೆಂದು, ನಿನ್ನ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಾಚೀನ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕಾಗಿ ಯಜ್ಞ ಮಾಡುವ ಪುರೋಹಿತರು ನಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಬಯಸಿದರೂ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತಳಾದ ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಲೀಲೆಗೆ ಹಾಗೂ ಮೂಲಸೃಷ್ಟಿಗೆ ನೇಮಿಸಿದ್ದೀಯೆ, ನಾನು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ನಿನ್ನ ಪರಮ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಮತ್ತಾರು ಗ್ರಹಿಸಬಲ್ಲರು? ನನ್ನ ಅಹಂಕಾರದ ತಪ್ಪನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸು. ಅಷ್ಟಾಂಗ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಶ್ರಮಿಸುವ ಮೂಢರು, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದರೂ, ನಿನ್ನ ನಾಮವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ತಾಯಿ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸಿದರೂ ಅದು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದೆಂದು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ತತ್ತ್ವಗಳ ಗಣನೆ ಮತ್ತು ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ಮೋಹಿತರಾದವರು ನಿನ್ನ ನಾಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಭವಸಾಗರದಲ್ಲಿ ತೋಚಿಹೋಗಿರುವವರೆ ಅಲ್ಲವೇ? ಭವಾನಿಯೇ, ನೀನೇ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವವಳು. ಪ್ರಾಚೀನ ಋಷಿಗಳಿಂದ ಪರಮ ಸತ್ಯಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವರು, ಏಕೆ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ? ಕಣ್ಮುಚ್ಚುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಶುದ್ಧ ಆಚರಣೆ—ಶಿವಾ, ಅಂಬಿಕಾ, ಶಕ್ತಿ, ಈಶಾ ಎಂಬ ನಾಮಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ನೀನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವವನ್ನು ನಾಲ್ಕು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಜಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲವೆ? ಲೀಲೆಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಮೂಲಸೃಷ್ಟಿಗೆ ನೇಮಿಸಿದ್ದೀಯೆ; ನಾನು ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಅದನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹರಿ ನಿನ್ನಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟನೆ, ಅಥವಾ ಮಧ್ಯು-ಕೈಟಭರನ್ನು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಸೋಲಿಸಿದನು; ಹರನು ನಿನ್ನಿಂದ ನಾಶಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದನು; ಅವನು ನನ್ನ ಭೃಕುಟಿಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿದನು? ನಿನ್ನ ಜನ್ಮ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ, ಕೇಳಿಸಲೂ ಇಲ್ಲ; ನಿನ್ನ ಮೂಲವೇನು? ಇಲ್ಲಿಯವರು ಯಾರೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಭವಾನಿಯೇ, ನೀನೇ ಆದಿ ಶಕ್ತಿ; ಎಲ್ಲದಿಂದಲೂ ಸ್ವತಂತ್ರಳಾಗಿರುವೆ. ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ನಾನು ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ, ಹರಿಯು ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ, ಹರನು ಲಯಕ್ಕೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಇಂದು ನಿನ್ನಿಲ್ಲದೆ ನಾವು ಯಾರೂ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳಲ್ಲ. ನಾನು, ಹರಿ, ಶಂಕರನು ಇದ್ದಂತೆ, ಇತರರು ಇಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿಯವರು ಇಲ್ಲ; ಮುಂದೆ ಕೂಡ ಇರಲಾರರು. ನಿನ್ನ ಈ ಅದ್ಭುತ ಲೀಲೆಯಲ್ಲಿ, ಸ್ವಲ್ಪ ಆಸೆಯುಳ್ಳವರು ಕೂಡ ತಲೆಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಆದಿ ದೈವವು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ, ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸದಾ ನಿರ್ಗುಣ, ನಿರ್ವಿಕಾರ. ಆದರೂ, ಭಗವತಿಯೇ, ನೀನು ಈ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾ ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದ್ದೀಯೆ—ಹೀಗೆಯೇ ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.