ಯಜ್ಞದ ದೇವತೆ, ದೇವತೆಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸ್ವಾಮಿ, ಶಚಿಯ ಪತಿ, ಯಜ್ಞಭೋಗಿ, ಸೋಮಪಾನಿ, ಸೋಮಪ್ರಿಯನು ಎಂಬ ಇಂದ್ರನನ್ನು ಹಲವರು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ವರुण, ಸೋಮ, ಅಗ್ನಿ, ವಾಯು, ಯಮ, ಐಶ್ವರ್ಯದಾತ ಕುವೇರ ಹಾಗೂ ಗಣೇಶನನ್ನೂ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗಜಮುಖನಾದ ಹೇರಂಬನು, ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳ ಪೂರಕ, ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಸಿದ್ಧಿದಾತ, ಇಚ್ಛಾಪೂರಕ ಹಾಗೂ ವರಪ್ರದಾತ ಎಂಬಂತೆ ಭಕ್ತರು ಅವನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಕಡೆ, ಕೆಲವು ಉಪಾಧ್ಯಾಯರು ಭವಾನಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲ ಪುರಷಾರ್ಥಗಳ ದಾತ್ರೀ, ಆದ್ಯ ಮಾಯೆ, ಮಹಾಶಕ್ತಿ, ಪ್ರಕೃತಿಯಾಗಿ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವಳು ಪುರುಷನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಪ್ರಕೃತಿ. ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭೂತಳಾಗಿ ಅವಳು ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯದ ಕಾರಣವಳಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಹಾಗೂ ದೇವತೆಗಳ ತಾಯಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಳೆ. ಅವಳು ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದವಳು, ಪರಿಪೂರ್ಣಳೂ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಳು, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಗುಣರಹಿತಳೂ, ಗುಣಸಂಪನ್ನಳೂ, ಶುಭಸ್ವರೂಪಿಣಿಯಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ವೈಷ್ಣವಿ, ಶಾಂಕರಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಿ, ವಾಸವಿ, ವಾರುಣಿ, ವಾರಾಹಿ, ನಾರಸಿಂಹಿ ಹಾಗೂ ಅದ್ಭುತ ಮಹಾಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನೂ ಭಕ್ತರು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ವೇದಗಳ ತಾಯಿ, ಜ್ಞಾನರೂಪಿಣಿ, ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳ ನಾಶಕಿಯಾಗಿಯೂ, ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವವಳಾಗಿಯೂ ಅವಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುವವಳೂ, ಫಲಕಾಂಕ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವವಳೂ, ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೀರುವ ಸ್ವರೂಪವಳೂ, ಆದರೆ ಗುಣಗಳ ವಿಸ್ತಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಳೂ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ. ಗುಣರಹಿತಳೂ, ಗುಣಸಂಪನ್ನಳೂ ಆಗಿದ್ದರಿಂದ ಫಲಕಾಂಕ್ಷಿಗಳು ಅವಳನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವಳು ನಿಷ್ಕಳಂಕಳೂ, ನಿರಾಕಾರಳೂ, ಅಸ್ಪೃಶ್ಯಳೂ, ಗುಣರಹಿತಳೂ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ನಿರಾಕಾರ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿರುವುದೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ; ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರಕಾಶರೂಪಿಯಾಗಿಯೂ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಪುರುಷನು ಸಾವಿರ ತಲೆ, ಸಾವಿರ ಕಣ್ಣು, ಸಾವಿರ ಕೈ, ಸಾವಿರ ಮುಖ, ಸಾವಿರ ಕಾಲು, ಸಾವಿರ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮಾಕಾಶವನ್ನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪಾದವೆಂದು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಶುಭ್ರ, ನಿರ್ದೋಷ, ಶಾಂತವೆಂದು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚು ಪಂಡಿತರು ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪರಮಪುರುಷನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಅವನು ಒಬ್ಬನೇ ಅಲ್ಲ, ಸದಾ ಅಧಿಪತಿಯೂ, ಸ್ವಾಮಿಯೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಈ ವಿಶ್ವಕ್ಕೆ ಒಬ್ಬ ಸ್ವಾಮಿ ಇಲ್ಲ, ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವಯಂಭುವಾಗಿ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಈ ಜಗತ್ತು ಅಜ್ಞೇಯವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವಾಮಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವವಾಗಿದ್ದು, ಸದಾ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ; ಅವನನ್ನು ಅಕರ್ತೃ ಪುರುಷ, ಅವಳನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಕಪಿಲಾದಿ ಸಾಂಖ್ಯ ಋಷಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇದರಿಂದ ಅನೇಕ ಸಂಶಯಗಳು, ಗೊಂದಲಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಈ ಪರ್ಯಾಯಗಳಿಂದ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗಿದೆ, ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅಧರ್ಮದ ವ್ಯತ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮವೇನು, ಅಧರ್ಮವೇನು? ಸ್ಪಷ್ಟ ಗುರುತು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ಸತ್ವಗುಣದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ದೇವತೆಗಳು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೂ ಅವರು ದುಷ್ಟ ದಾನವರಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ; ಹಾಗಾದರೆ ಧರ್ಮದ ಕ್ರಮ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಪಾಂಡವರು, ನನ್ನ ವಂಶಜರು, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ—ಆದರೂ ಅವರು ಬಹಳ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಅಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ಸ್ಥಿತಿ ಏನು? ಇದರಿಂದ ನನ್ನ ಹೃದಯವು ಭಯದಿಂದ ತುಂಬಿ ಸಂಶಯದಲ್ಲಿ ನಡುಗುತ್ತಿದೆ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಶಯದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸು, ನೀನು ಸಮರ್ಥನು, ಮಹಾಮುನಿಯೇ; ಜ್ಞಾನರೂಪಿಯಾದ ದೋಣಿಯ ಮೂಲಕ ನನ್ನನ್ನು ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸು. ನಾನು ಮೋಹದ ಮಳಿನ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾ, ಏರುತ್ತಾ, ತೇಲುತ್ತಾ ಇದ್ದೇನೆ. ಇಂತಹ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳ ಗತಿಯ ಕುರಿತು ವಿವರಣೆ ಬರುತ್ತದೆ. ವ್ಯಾಸನು ಹೇಳಿದನು: ಮಹಾಬಾಹುವಾದ ಪಾಂಡವ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ನಾನು ನಾರದನನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೆನು; ಅವನು ಅವುಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು. ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು: ವ್ಯಾಸ, ನಾನು ಇಂದು ಏನು ಹೇಳಲಿ? ಬಹುಕಾಲ ಹಿಂದೆ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಶಯವು ಉದಯವಾಯಿತು; ನಾನು ಗೊಂದಲದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದೆನು. ನಾನು ನನ್ನ ತಂದೆ, ಅನಂತ ತೇಜಸ್ಸಿನ ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ನೀನು ಈಗ ಕೇಳಿದ ಅದೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದೆನು. "ತಂದೆ, ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು ಎಲ್ಲಿಂದ ಉದಯವಾಯಿತು? ನೀನೇ ಇದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದೀಯಾ, ಅಥವಾ ನಿಜಕ್ಕೂ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕೃತ್ಯವೇ ಇದು? ಅಥವಾ ರುದ್ರನೇ ಇದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾನಾ? ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳು, ಲೋಕಾಧಿಪತಿಯೇ. ಯಾರು ಪೂಜ್ಯರು, ಯಾರು ಪರಮಸ್ವಾಮಿ? ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ವಿವರಿಸು, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನನ್ನ ಸಂಶಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು. ನಾನು ಈ ದುಃಖಪೂರ್ಣ, ಮಿಥ್ಯೆಯಂತೆ ಕಾಣುವ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸಂಶಯದಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲೆಂದರೆ ಶಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತಿಲ್ಲ—ಪುನೀತ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳ ಬಳಿಯಲ್ಲೂ, ಬೇರೆ ಉಪಾಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಪರಮಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಶಾಂತಿ ಹೇಗೆ ಸಿಗುವುದು? ಮನಸ್ಸು ಅನೇಕ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಹರಡಿದಂತಿದೆ, ಒಂದೆಡೆ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಾನು ಯಾರನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು, ಯಾರನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು, ಯಾರನ್ನು ಸೇರುವೆ, ಯಾರನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು, ಯಾರನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು, ಪರಮಾಧಿಪತಿಯೇ. ಅಂತೆಯೇ, ಲೋಕಪಿತಾಮಹನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ನನಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ಸತ್ಯವತಿಯ ಪುತ್ರನೇ, ನೀನು ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಅತ್ಯಂತ ದುಷ್ಟರಹಿತವಾದುದು, ತಿಳಿಯಲು ಕಷ್ಟವಾದುದು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೇಳಿದನು: ಎನ್ನುತ್ತೇನೆ, ಮಗನೇ? ನೀನು ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದುದು, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಷ್ಟವಾದುದು. ನೀನು, ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯಾದವನು, ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವೂ ಕೂಡ, ಇದಕ್ಕೆ ಖಚಿತ ಉತ್ತರ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರು ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿರಾಸಕ್ತ, ಕಾಮಕ್ರೋಧರಹಿತರು ಮಾತ್ರ ಈ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಬಹುಕಾಲ ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಮಾತ್ರ ಸಾಗರ ಉದಯವಾಗಿ, ಚರಾಚರ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾದಾಗ, ಕೇವಲ ಭೂತಮಾತ್ರಗಳು ಉಳಿದಿದ್ದವು; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಕಮಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆನು. ಆಗ ನಾನು ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಮರಗಳು, ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ನೋಡಲಿಲ್ಲ. ಕಮಲದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕೂತು, ನಾನು ಚಿಂತನೆ ಆರಂಭಿಸಿದೆನು: "ಈ ವಿಶಾಲ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ನಾನು ಯಾಕೆ ಉದಯಿಸಿದ್ದೇನೆ? ನನ್ನ ರಕ್ಷಕನು ಯಾರು, ಸ್ವಾಮಿಯಾರು, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಯಾರು, ಯುಗಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾಶಕ ಯಾರು?" ಭೂಮಿಯೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀರೇ ಆಧಾರವಾಗಿತ್ತು. ಮಣ್ಣಿನ ಜೊತೆಗೆ ಬೆರೆತು ಬೆಳೆಯುವ ಕಮಲವು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿತು? ಇಂದು ನಾನು ಅದರ ಮಣ್ಣನ್ನು, ಕಮಲದ ಬೇರುಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಅದರ ಬೇರುಗಳಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ ಇರುವುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ.