ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮಹಾರಾಜನು ತನ್ನ ಪತ್ನಿ ಗಿರಿಕೆಗೆ ಒಂದು ಮಹತ್ವದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಅವನು ಮೃದುಭಾವದಿಂದ ಹಕ್ಕಿಗೆ ಒಂದು ಎಲೆ ನೀಡಿದನು ಮತ್ತು, "ದಯವಿಟ್ಟು ಇದನ್ನು ನನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಗಿರಿಕೆಗೆ ತಕ್ಷಣ ಕೊಡಿಬಾ, ಏಕೆಂದರೆ ಇವತ್ತೇ ಅವಳಿಗೆ ಸಂತಾನ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಸಮಯ," ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಆ ರಾಜಶ್ರೇಷ್ಠನು ಎಲೆಯನ್ನು ಗಿಡುಗ ಹಕ್ಕಿಗೆ ನೀಡಿದನು. ಆ ಹಕ್ಕಿ ಅದನ್ನು ತನ್ನ ಚುಂಚಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದು, ವೇಗವಾಗಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರಿತು. ಹಾರುತ್ತಿರುವಾಗ, ಇನ್ನೊಂದು ಹಕ್ಕಿ ಆ ಹಕ್ಕಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿತು; ಅದು ಎಲೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಮಾಂಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಬೇಗನೆ ಹಾರಿಕೊಂಡು ಬಂದು ಮೊದಲನೆಯ ಹಕ್ಕಿಗೆ ಎದುರಾಯಿತು. ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ, ಆ ಎರಡು ಹಕ್ಕಿಗಳು ಮಾಂಸಕ್ಕಾಗಿ ಚುಂಚುಗಳಿಂದ ಹೋರಾಡತೊಡಗಿದವು. ಅವರ ಹೋರಾಟದ ಮಧ್ಯೆ, ಆ ಎಲೆ ಯಮುನಾ ನದಿಯ ನೀರಿಗೆ ಬಿದ್ದಿತು; ಹಕ್ಕಿಗಳು ಹಾರಿಹೋದವು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅದೃಕಾ ಎಂಬ ಅಪ್ಸರೆಯು ಸಾಯಂಕಾಲದ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದಳು. ಆಕೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಈಜಾಡಲು ಹೋಗಿದ್ದಾಗ, ಆ ಸುಂದರಿ ಆಪ್ತಭಾವದಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಕಾಲನ್ನು ಹಿಡಿದಳು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿದ್ದನು; ತನ್ನ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ವ್ಯತ್ಯಯಗೊಳಿಸಿದ ಆಕೆಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವನು ಕೋಪದಿಂದ ಶಾಪ ನೀಡಿದನು: "ನೀನು ನನ್ನ ತಪಸ್ಸನ್ನು ವ್ಯರ್ಥಗೊಳಿಸಿದೆಯಾದ್ದರಿಂದ, ಮೀನು ಆಗು." ಆ ಶಾಪದಿಂದ ಆ ಅಪ್ಸರೆಯಾದ ಅದೃಕಾ ಯಮುನಾ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ಮೀನು ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಳು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಹಕ್ಕಿಯಿಂದ ಬಿದ್ದಿದ್ದ ಬೀಜವನ್ನು ಮೀನು ರೂಪದ ಅದೃಕಾ ತಕ್ಷಣವೇ ಗುಳಿದುಕೊಂಡಳು. ಕೆಲವು ಸಮಯದ ನಂತರ, ಹತ್ತನೇ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ ಮೀನನ್ನು ಒಬ್ಬ ಮೀನುಗಾರನು ಹಿಡಿದನು. ಅವನು ಆ ಮೀನನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದಾಗ, ಅದರ ಹೊಟ್ಟೆಯಿಂದ ಮಾನವ ರೂಪದ ಇಬ್ಬರು ಮಕ್ಕಳು ಹೊರಬಂದರು—ಒಬ್ಬ ಸುಂದರ ಹುಡುಗ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಸುಂದರ ಮುಖದ ಹುಡುಗಿ. ಇದನ್ನು ನೋಡಿ ಮೀನುಗಾರನು ಬಹಳ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟನು. ಆ ವಿಷಯವನ್ನು ಅವನು ರಾಜನಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು. ರಾಜನು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾಗಿ ಆ ಶುಭಕರ ಹುಡುಗನನ್ನು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು. ಆ ರಾಜನು ಮತ್ಸ್ಯ ಎಂದು ಹೆಸರಾಗಿದ್ದನು; ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನೂ, ವಚನಪಾಲಕನೂ, ವಸುಮಹಾರಾಜನ ಪುತ್ರನೂ ಆಗಿದ್ದನು. ಆ ಹುಡುಗಿಯನ್ನು ಕಲಿಕಾ ಎಂದು ವಸು ಮೀನುಗಾರನಿಗೆ ನೀಡಿದನು; ಅವಳಿಗೆ ಕಾಲಿ, ಮತ್ಸ್ಯೋದರಿ ಎಂಬ ಹೆಸರೂ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಜನರಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಮತ್ಸ್ಯಗಂಧಾ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ಶುಭಕರ ವಾಸವಿಯು ಮೀನುಗಾರನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯತೊಡಗಿದಳು. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಕೇಳಿದರು: "ಅದೃಕಾ ಅಪ್ಸರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಂದ ಶಾಪಿತಳಾಗಿ ಮೀನು ಆಗಿದ್ದಳು. ಮೀನುಗಾರನು ಆಕೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ, ಅವಳನ್ನು ತಿಂದುಬಿಟ್ಟನು. ಆ ಅಪ್ಸರೆಯಿಗೆ ನಂತರ ಏನಾಯಿತು? ಆ ಶಾಪ ಹೇಗೆ ಮುಗಿಯಿತು? ಅವಳು ಹೇಗೆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದಳು?" ಸೂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಶಾಪಿತಳಾದಾಗ, ಅದೃಕಾ ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾಗಿ, ದುಃಖದಿಂದ ಅಳುತ್ತಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದಳು. ದಯಾಮಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಆಕೆಗೆ, 'ಬೇಸರಪಡಬೇಡ, ಶುಭಳೇ. ನಿನ್ನ ಶಾಪದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ,' ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. 'ನನ್ನ ಕೋಪದ ಶಾಪದಿಂದ ನೀನು ಮೀನಿನ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದೀಯೆ. ಇಬ್ಬರು ಮಾನವ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದ ಮೇಲೆ, ಶಾಪ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ,' ಎಂದನು." ಆತನ ಮಾತುಗಳಂತೆ, ಅದೃಕಾ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಮೀನಿನ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದಳು; ಇಬ್ಬರು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದ ಮೇಲೆ, ಆಕೆ ಮೃತಳಾಗಿ ಶಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತಳಾದಳು. ಮೀನಿನ ರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆಕೆ ದಿವ್ಯರೂಪವನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆದಳು; ಶಾಪ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ, ಆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನಿ ಅಪ್ಸರೆ ಅಮರರ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೊರಟಳು. ಹೀಗೆ, ಸುಂದರಮುಖದ ಮತ್ಸ್ಯಗಂಧಾ ಎಂಬ ಅತ್ಯುತ್ತಮ कन್ಯೆ ಜನಿಸಿದಳು. ಅವಳನ್ನು ಮೀನುಗಾರನು ತನ್ನ ಮಗಳಂತೆ ಬೆಳೆಸಿದನು. ಆ ಮತ್ಸ್ಯಗಂಧಾ ವಾಸವಿಯು ಯೌವನದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನಿಯಾಗಿದ್ದಳು. ಇದಾದ ಮೇಲೆ, ಸೂತನು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದನು: "ಒಂದು ವೇಳೆ, ಮಹರ್ಷಿ ಪರಾಶರನು ತಪಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಯಾತ್ರೆಗೆ ಹೊರಟು, ಕಲಿಂದಿ ನದಿಯ ಸುಂದರ ತೀರಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮೀನುಗಾರನು ಅಲ್ಲಿ ಆಹಾರವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಮಹರ್ಷಿಯು ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ, 'ನನ್ನನ್ನು ಈ ನದಿಯ ಅತ್ತ ಕಡೆ ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಕರೆದೊಯ್ಯು,' ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಮಹರ್ಷಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಮೀನುಗಾರನು ತನ್ನ ಸುಂದರ ಮಗಳು ಮತ್ಸ್ಯಗಂಧಾಳಿಗೆ, 'ಮಗು, ಈ ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಕರೆದುಕೊಂಡು ನದಿಯ ಅತ್ತ ತೀರಕ್ಕೆ ಹೋಗು,' ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ತಂದೆಯ ಆದೇಶವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಮತ್ಸ್ಯಗಂಧಾ (ವಾಸವಿಯೂ) ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು ನದಿಯಲ್ಲಿ ಹರಿಯತೊಡಗಿದಳು. ಆದಾಗ, ಅದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಮಹರ್ಷಿಯು ಆಕೆಯ ಸುಂದರ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ನೋಡಿ ಕಾಮಭಾವದಿಂದ ಆಕೆಯ ಮೇಲೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾದನು. ಆಕೆಯ ಯೌವನವನ್ನು ಕಂಡು, ಅವನು ಆಕೆಯನ್ನು ತನ್ನದಾಗಿಸಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸಿದನು; ತನ್ನ ಬಲಗೈಯಿಂದ ಅವಳ ಬಲಗೈಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದನು. ಮತ್ಸ್ಯಗಂಧಾ, ಕಪ್ಪು ಕಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮೊದಲು ನಗುತ್ತಾ, 'ನಿಮ್ಮ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ, ವಿದ್ಯೆಗೆ, ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಇದು ಯೋಗ್ಯವೇ? ನೀವು ವಸಿಷ್ಠರ ವಂಶದವರಾಗಿ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಲ್ಲವರಾಗಿ, ಹೇಗೆ ಇಂತಹ ಕಾಮವಶರಾಗಿದ್ದೀರಿ? ಮಾನವ ಜನ್ಮ ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಪರೂಪ, ಅದರಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣತ್ವ ಇನ್ನೂ ಅಪರೂಪ. ನೀವಂತು ವಂಶ, ಆಚಾರ, ವಿದ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರು. ನಾನು ಮೀನುಗಂಧವಳಾಗಿ ಇದ್ದರೂ, ನನ್ನನ್ನು ನೋಡಿ ಈ ರೀತಿ ಮಾಡುವುದು ಯೋಗ್ಯವೇ?' 'ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಕಾಮದ ಐದು ಬಾಣಗಳಿಂದ ಆವೃತ್ತವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಧರ್ಮವನ್ನು ಮರೆತು, ನನ್ನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಿಮಗೆ ವಿರೋಧಿಸುವಂತಿಲ್ಲ,' ಎಂದು ಆಕೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಿ, ಮಹರ್ಷಿಗೆ, 'ಸ್ವಲ್ಪ ಶಾಂತವಾಗಿರಿ ಮಹರ್ಷೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನದಿಯ ಅತ್ತ ತೀರಕ್ಕೆ ತಲುಪಿಸುತ್ತೇನೆ,' ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಹೀಗೆ, ಮತ್ಸ್ಯಗಂಧಾ ಮತ್ತು ಮಹರ್ಷಿ ಪರಾಶರರ ನಡುವೆ ಮಹತ್ತರವಾದ ಘಟನೆಯು ನಡೆಯಿತು, ಇದು ಮುಂದೆ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಾಸದ ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡಿತು.