ಜನಕ ಮಹಾರಾಜರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಗಂಭೀರವಾದ ಸಂವಾದ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ನಿರಂತರ ಭೋಗದಿಂದ ಪುರುಷನು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅವುಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವನು ಬಹಳ ದುಃಖ ಪಡುವನು. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಬದುಕಿರುವಾಗಲೇ ಒಬ್ಬನು ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಏಳುತ್ತದೆ. ಜನಕನು ಹೇಳಿದನು: ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಹಿಂಸೆಯು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದದಾದರೂ ಅದನ್ನು ಅಹಿಂಸೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂಸೆಯು ಸಂದರ್ಭದ ಪ್ರಕಾರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಸ್ಥಿರವಾದ ತೀರ್ಮಾನ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಇಂಧನದಿಂದ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಧೂಮವು ಏಳುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಇಂಧನವಿಲ್ಲದಾಗ ಬೆಂಕಿಯು ಧೂಮವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಿದ ಅಹಿಂಸೆಯೂ ಕೂಡ ಆಸಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರಿಗೆ ಹಿಂಸೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಕಾಮನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರಿಗೆ ಅದು ಹಿಂಸೆಯಲ್ಲ. ಯಾವುದೆ ಕಾರ್ಯವೂ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅದನ್ನು ವೇದಜ್ಞರು ನಿಜವಾದ ಕ್ರಿಯೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಗೃಹಸ್ಥರಿಗೆ ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆ ಇದ್ದರೂ, ಆಸಕ್ತಿಯೂ ಅಹಂಕಾರವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯವೇ ನಿಜವಾದ ಅಹಿಂಸೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುವವರಿಗೆ ಅದು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಮಾರ್ಗ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಶುಕ ಮಹರ್ಷಿಯ ವಿವಾಹ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿತ ವಿಧಿಗಳ ವಿವರಣೆಯ ನಂತರ, ಶುಕನು ಮಹಾರಾಜನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೀಗಂದನು: ಮಹಾರಾಜನೇ, ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಸಂಶಯ ಉಳಿದಿದೆ—ಮಾಯೆಯ ನಡುವೆ ಬದುಕುತ್ತಿರುವವನು ಹೇಗೆ ಕಾಮನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು? ಶಾಸ್ತ್ರದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ನಿತ್ಯ-ಅನಿತ್ಯವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಂಡರೂ ಮನಸ್ಸು ಮೋಹವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಒಬ್ಬನು ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು? ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನವು ಒಳಗಿನ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕಲು ಸಮರ್ಥವಲ್ಲ; ದೀಪವನ್ನು ಹಚ್ಚಿದರೂ, ಕತ್ತಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲದಂತೆ. ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೇಲೂ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಸದಾ ಪಾಲಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ, ರಾಜನೇ, ಗೃಹಸ್ಥನಾಗಿ ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಾಲಿಸಬಹುದು? ಧನದ ಆಸೆ ಶಮನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ರಾಜಸೌಖ್ಯಗಳ ಬಯಕೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಜಯದ ಆಸೆಯೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಬದುಕಿದ್ದಾಗಲೇ ಮುಕ್ತನಾಗುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಕಳ್ಳರ ನಡುವೆ ಕಳ್ಳನ ಮನಸ್ಸು, ತಪಸ್ವಿಗಳ ನಡುವೆ ತಪಸ್ವಿಯ ಮನಸ್ಸು; “ನನ್ನದು” ಮತ್ತು “ಪರ” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ನಿಮಗೂ ಇದೆ—ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ರಾಜನೇ, ನೀವು ಹೇಗೆ ದೇಹದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಬಹುದು? ನೀವು ಕಹಿ, ಉಗ್ರ, ತೀಕ್ಷ್ಣ, ಹಿಪ್ಪು ರುಚಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ; ಶುಭ-ಅಶುಭವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ; ಶುಭದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ, ಅಶುಭದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಜಾಗ್ರತ, ಸ್ವಪ್ನ, ಸೂಷುಪ್ತಿ—ಈ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳು ನಿಮಗೆಂಟು, ಅವು ಕಾಲಾನುಸಾರವಾಗಿ ಬರುತ್ತವೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು? ಪಾದಾತಿ, ಕುದುರೆ, ರಥ, ಆನೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನನ್ನ ವಶದಲ್ಲಿವೆ, ನಾನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅಧಿಪತಿ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಾ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ? ರುಚಿಕರವಾದ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುವಾಗ ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತೀರಿ, ಹಾಗೆಯೇ ದುಃಖವೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ; ಹೂಮಾಲೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಹಾವು ಸುತ್ತಿಕೊಂಡರೂ ಸಮಭಾವ ಇಲ್ಲ. ಮುಕ್ತನಾದವನಿಗೆ ಭೂಮಿ, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನ ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನ; ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಏಕಚಿತ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಂದು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಮನೆ, ಪತ್ನಿ, ಇನ್ನಿತರ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಾಮನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುವ ನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ನಿರಾಸಕ್ತನಾಗಿ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಶಾಂತನಾಗಿ, ಎಲೆ, ಬೇರು, ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸಿ, ಜಿಂಕೆಯಂತೆ ದುಂದಿನಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುವೆನು. ಮನೆ, ಧನ, ಸುಂದರ ಪತ್ನಿ—ಇವುಗಳೆಂದರಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಉಪಯೋಗವಿಲ್ಲ, ಯಾಕೆಂದರೆ ನಾನು ಗುಣಗಳನ್ನು ದಾಟಿದವನಾಗಿ ನಿರಾಸಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನೀವು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದೀರಿ; ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎನ್ನುವುದು ಕೇವಲ ತಮಾಷೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಶತ್ರುಗಳ ಬಗ್ಗೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಧನದ ಬಗ್ಗೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸೇನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತೆ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ; ರಾಜನೇ, ಯಾವಾಗ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿ ನಿರಾಳರಾಗುತ್ತೀರಿ? ವಿರಕ್ತಿಯಿಂದ, ನಿಯಮ ಪಾಲನೆಯಿಂದ, ಅಲ್ಪಾಹಾರದಿಂದ ಕೂಡಿದ ವೈಖಾನಸ ಋಷಿಗಳೂ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಮೋಹಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ಅಸತ್ಯತೆಯನ್ನು ತಿಳಿದರೂ ಕೂಡ. ರಾಜನೇ, ನಿಮ್ಮ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವರನ್ನು “ವಿದೇಹ” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಈ ಹೆಸರು ವಕ್ರವಾದುದು, ಎಂದಿಗೂ ಬದಲಾಗದು. ವಿದ್ಯಾಧರನು ಅಜ್ಞಾನಿಯಾದಂತೆ, ಹುಟ್ಟಿನಿಂದ ಕುರುಡನು ಸೂರ್ಯನಾದಂತೆ, ಶ್ರೀಮಂತನು ಬಡವನಾದಂತೆ, ಈ ಹೆಸರುಗಳು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ವಂಶದ ರಾಜರು “ವಿದೇಹ” ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಹಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮಿ ಎಂಬ ರಾಜ, ನಿಮ್ಮ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವನು, ಒಂದು ಯಜ್ಞಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನ ಗುರು ವಸಿಷ್ಠರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಸಿಷ್ಠರು ಇಂದ್ರನ ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ಆಹ್ವಾನಿತರಾಗಿದ್ದುದಾಗಿ ಹೇಳಿದರು: “ಅವನ ಯಜ್ಞ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮದು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಇಷ್ಟರೊಳಗೆ ಸಿದ್ಧತೆ ಮಾಡಿ.” ಹೀಗೆಂದು ಹೇಳಿ, ವಸಿಷ್ಠರು ಇಂದ್ರನ ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಆದರೆ ನಿಂಮಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಗುರುವನ್ನು ನೇಮಿಸಿ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ವಸಿಷ್ಠರು ಬಹಳ ಕೋಪಗೊಂಡು, “ನೀನು ಗುರುವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದದರಿಂದ, ಇಂದು ನಿನ್ನ ದೇಹವು ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತದೆ” ಎಂದು ಶಾಪ ನೀಡಿದರು. ರಾಜನು ಕೂಡ “ನಿನ್ನ ದೇಹವೂ ಬಿದ್ದುಹೋಗಲಿ” ಎಂದು ಶಾಪ ನೀಡಿದನು. ಇಬ್ಬರೂ ಪರಸ್ಪರ ಶಾಪದಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರು—ಇದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ. ರಾಜನೇ, ವಿದೇಹನಿಂದ ಗುರುಗೆ ಶಾಪ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಯಿತು ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಜನಕನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನೀನು ಹೇಳಿದದು ಸತ್ಯ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸುಳ್ಳಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ನನ್ನ ಗುರುಗೆ ನಾನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಗೌರವವನ್ನು ತೋರಿದ್ದೆ. ನೀನು ತಂದೆಯೊಂದಿಗಿರುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗಲು ಬಯಸುತ್ತೀೆಯ; ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಸಂಗ ಸಿಗುವುದು ಖಚಿತ. ಮಹಾಭೂತಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇವೆ; ಅಲ್ಲಿ ನೀನು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುವುದು ಹೇಗೆ? ಆಹಾರದ ಚಿಂತೆಯೂ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ; ನೀನು ನಿರಾಳನಾಗುವುದು ಹೇಗೆ? ನೀನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು, ದಂಡ ಹಾಗೂ ಚರ್ಮದ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವಂತೆಯೇ, ನನಗೆ ರಾಜ್ಯದ ಚಿಂತೆ ಇದೆ—ನಾನು ಅದನ್ನು ಯೋಚಿಸಿದರೂ, ಯೋಚಿಸಲಿಲ್ಲವೂ ಇರಬಹುದು. ನೀನು ಸಂಶಯದಿಂದ ದೂರದ ಊರಿನಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೀಯೆ; ಆದರೆ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ, ನಾನು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರ್ವಿಕಾರನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ನಾನು ಸುಖವಾಗಿ ನಿದ್ರೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಸುಖವಾಗಿ ಊಟ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ; ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಎಂದಿಗೂ ಬಂಧನದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ನಾನು ಸದಾ ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ.” ಇದರಿಂದ, ಜನಕ ಮತ್ತು ಶುಕ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ನಡುವೆ ನಡೆದ ಈ ಗಂಭೀರ ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ ಜೀವನ, ಮುಕ್ತಿ, ಆಸಕ್ತಿ ಹಾಗೂ ನಿರಾಸಕ್ತಿಯ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥಗಳು ಬಹಳ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತವೆ.