ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ಧರ್ಮವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಇದನ್ನು ಬೌದ್ಧರಲ್ಲಿ ನಾವು ನೋಡಿದಂತೆಯೇ. ಧರ್ಮವು ನಾಶವಾದಾಗ, ವರ್ಣಗಳ ನಡವಳಿಕೆಗಳು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಮೀರಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಿದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರಿಗೆ ಶುಭಫಲಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಶುಕ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ರಾಜನಿಗೆ ಹೀಗಂದರು: "ಮಹಾರಾಜ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಶಯ ಸದಾ ಉಳಿದಿದೆ. ನೀವು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅದು ದೂರವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ವೇದಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ ಧರ್ಮವು ಹೇಗೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ರಾಜನೇ? ನೇರವಾಗಿ ತಪ್ಪಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಕೂಡ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ: ಸೋಮಪಾನ, ಪಶುಹತ್ಯೆ, ಮಾಂಸಭಕ್ಷಣ ಇವೆಲ್ಲವೂ. ಸೌತ್ರಾಮಣಿ ಯಾಗದಲ್ಲಿ ಮದ್ಯಪಾನವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ವಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ; ಜುಗಾರಿ ಆಟ ಕೂಡ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿದೆ, ವಿವಿಧ ವ್ರತಗಳ ಜೊತೆಗೆ. ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಶಶಬಿಂದು ಎಂಬ ಮಹಾರಾಜನು ಇದ್ದನು, ಅವನು ಯಜ್ಞಪ್ರಿಯ, ಸದಾ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ, ದಾನಶೀಲ ಮತ್ತು ಸತ್ಯಸಾಗರನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ಧರ್ಮದ ಸೇತುವೆಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವವನು ಮತ್ತು ದಾರಿ ತಪ್ಪಿದವರನ್ನು ಆಳುವವನು; ಅನೇಕ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ ಅಪಾರವಾದ ದಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದನು. ಅವನ ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಪಶುಚರ್ಮಗಳಿಂದ ಒಂದು ಪರ್ವತವೇ ಉದಯವಾಯಿತು, ಅದು ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತದಷ್ಟು ದೊಡ್ಡದಾಯಿತು; ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆ ಚರ್ಮಗಳನ್ನು ತೊಳೆದ ನೀರಿನಿಂದ ಪವಿತ್ರವಾದ ಚರ್ಮಣ್ವತಿ ನದಿಯೂ ಹುಟ್ಟಿತು. ಆ ರಾಜನು ಕೂಡ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದನು ಮತ್ತು ಭೂಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವನ ಕೀರ್ತಿ ಅಚಲವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವೇದಧರ್ಮದ ಕುರಿತು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಂಗದಿಂದ ಮತ್ತು ಸತತ ಭೋಗದಿಂದಲೇ ಪುರುಷನು ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವನು ತುಂಬಾ ದುಃಖಪಡುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗ ಮೋಕ್ಷ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಜನಕ ಮಹಾರಾಜನು ಹೇಳಿದರು: "ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಅಹಿಂಸೆಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂಸೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ – ಇದು ಸ್ಥಿರವಾದ ತೀರ್ಮಾನ. ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಇಂಧನ ಇದ್ದಾಗ ಧೂಮವು ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಂತೆ, ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಬೆಂಕಿ ಧೂಮವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ ಅಹಿಂಸೆಯು, ಆಸಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರಿಗೆ ಹಿಂಸೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಕಾಮನೆಯನ್ನು ಜಯಿಸಿದವರಿಗೆ ಅದು ಹಿಂಸೆಯಲ್ಲ. ಯಾವ ಕಾರ್ಯವೂ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದರೆ, ವೇದಪಾರಂಗತ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ನಿಜವಾದ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಗೃಹಸ್ಥರಿಗೆ ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆ ತಪ್ಪದೆಂಟಿದೆ; ಆದರೆ ಯಾವ ಕಾರ್ಯವೂ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ನಿಜವಾದ ಅಹಿಂಸೆಯಾಗಿದೆ, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಹೊಂದಿದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುವವರಿಗೆ." ಈ ವಿಷಯದ ನಂತರ ಶುಕನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು: "ಮಹಾರಾಜ, ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಸಂಶಯ ಉಳಿದಿದೆ: ಈ ಮಾಯಾಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಿರುವವನು ಹೇಗೆ ವಾಸನೆಗಳು ಇಲ್ಲದವನಾಗಬಹುದು? ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ನಿತ್ಯ-ಅನಿತ್ಯ ವಿವೇಕವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಂಡರೂ, ಮನಸ್ಸು ಮೋಹವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ, ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗ ಮೋಕ್ಷ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಒಳಗಿನ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲಾಗದು; ದೀಪವನ್ನು ಹಚ್ಚಿದರೆ ಹೇಗೆ ಅಂಧಕಾರ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲೂ ಸದಾ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ, ರಾಜನೇ, ಗೃಹಸ್ಥನು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯಪಡಿಸಬಹುದು? ಧನಾಸೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ರಾಜ್ಯಭೋಗದ ಆಸೆ ಕೂಡ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಜಯಶಾಲಿಯಾಗಬೇಕೆಂಬ ಹಂಬಲವೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ—ಹಾಗಾದರೆ, ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗ ಮೋಕ್ಷ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಕಳ್ಳರ ನಡುವೆ ಕಳ್ಳಮನಸ್ಸು, ಯತಿಗಳಲ್ಲಿ ಯತಿಮನಸ್ಸು; 'ನನ್ನದು' ಮತ್ತು 'ಪರ' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ನಿಮಗೂ ಇವೆ—ಹಾಗಾದರೆ, ರಾಜನೇ, ದೇಹಬಂಧನದಿಂದ ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತರಾಗಬಹುದು? ನೀವು ಕಹಿ, ತೀಕ್ಷ್ಣ, ಹುಳಿ, ಕಹಿ ರುಚಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ; ಶುಭ-ಅಶುಭವನ್ನು ನೋಡಿ, ಶುಭದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಹರ್ಷಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅಶುಭದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ—ಹಾಗಾದರೆ ಸಮಭಾವ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಜಾಗೃತಿ, ಸ್ವಪ್ನ, ಸುಷುಪ್ತಿ ಎಂಬ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳೂ ನಿಮಗೆಂಟಿವೆ; ಅವು ಕಾಲಾನುಸಾರವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ—ಹೀಗಿರುತ್ತಾ, ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು (ತು್ರೀಯ) ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು? ಪಾದಾತಿಗಳು, ಕುದುರೆಗಳು, ರಥಗಳು, ಆನೆಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನ ವಶದಲ್ಲಿವೆ; ನಾನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಾ, ಇಲ್ಲವೆ ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲವೆ? ರಸಿಕವಾದ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಿದಾಗ ಸಂತೋಷ, ದುಃಖಕರವಾದಾಗ ದುಃಖ—ಮಾಲೆ ಅಥವಾ ಸರ್ಪ ಧರಿಸಿದ್ದಾಗ ಸಮಭಾವ ಎಲ್ಲಿದೆ, ರಾಜನೇ? ಮುಕ್ತನು ಭೂಮಿ, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನವನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಏಕಚಿತ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಇಂದು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಮನೆ, ಪತ್ನಿ, ಇತರ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನಾನು ನಿರಾಸಕ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಒಬ್ಬನೇ ಸಂಚರಿಸುವ ಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ನಿರ್ಗ್ರಹ, ನಿರ್ಲೋಭ, ಶಾಂತ, ಎಲೆ, ಬೇರು, ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸಿ, ಜಿಂಕೆಯಂತೆ ದ್ವಂದ್ವವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಾಮ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನಗೆ ಮನೆ, ಧನ, ಸುಂದರ ಪತ್ನಿ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಉಪಯೋಗವಿಲ್ಲ, ರಾಜನೇ; ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ನಿರ್ಗುಣವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಗುಣಗಳನ್ನು ದಾಟಿದೆ. ನೀವು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವಿರಿ; ಇದು ಕೇವಲ ತಮಾಷೆ, ನೀವು ಮುಕ್ತರೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಶತ್ರುಗಳ ಬಗ್ಗೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಧನದ ಬಗ್ಗೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸೇನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುತ್ತೀರಿ; ರಾಜನೇ, ಯಾವಾಗ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿ ನಿರ್ಲಿಪ್ತರಾಗಿರುತ್ತೀರಿ? ಅಲ್ಪಾಹಾರಿಗಳಾದ ವೈಖಾನಸ ಮುನಿಗಳು ಕೂಡ, ವ್ರತಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಮೋಹಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ಅಸತ್ಯತೆಯನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ. ನಿಮ್ಮ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವರನ್ನು 'ವೈದೇಹ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಈ ಹೆಸರು ವಕ್ರವಾಗಿದೆ, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಬದಲಾಗದು. ಹಾಗೆಯೇ, ವಿದ್ಯಾಧರನು ಅಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರುವಂತೆ, ಜನ್ಮದಿಂದ ಕುರುಡನು ಸೂರ್ಯನಾಗಿರುವಂತೆ, ಧನಿಕನು ಬಡವನಾಗಿರುವಂತೆ, ಹೆಸರುಗಳು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದವು. ನಿಮ್ಮ ವಂಶದ ಎಲ್ಲ ರಾಜರು 'ವೈದೇಹ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಅಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ವಂಶದಲ್ಲಿ 'ನಿಮಿ' ಎಂಬ ಮಹಾರಾಜನೊಬ್ಬನು ಇದ್ದನು; ಯಜ್ಞಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ತನ್ನ ಗುರುವಾದ ವಸಿಷ್ಠ ಮುನಿಯನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದನು. ಆಗ ವಸಿಷ್ಠನು ಹೀಗೆಂದನು: 'ಇಂದ್ರನು ನನ್ನನ್ನು ಯಜ್ಞಕ್ಕಾಗಿ ಈಗಲೇ ಆಹ್ವಾನಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ನಂತರ, ನಾನು ನಿನ್ನದು ಕೂಡ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇಷ್ಟರವರೆಗೆ, ರಾಜನೇ, ಕ್ರಮವಾಗಿ ಯಜ್ಞದ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸು.'" ಈ ರೀತಿ, ಶುಕ ಮತ್ತು ಜನಕ ಮಹಾರಾಜರ ನಡುವೆ ಧರ್ಮ, ಮೋಕ್ಷ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ತತ್ವಗಳ ಕುರಿತು ಗಂಭೀರವಾದ ಸಂವಾದ ನಡೆಯಿತು.