ಮಹರ್ಷಿಗಳೊಡನೆ ಸಂವಾದ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ರಾಜ ಜನಕನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಹೀಗೆ ತಿಳಿಸಿದನು: “ಆತ್ಮನು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನೂ, ಶುದ್ಧನೂ, ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಲ್ಲದವನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಕೇವಲ ಅನುಮಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಹೀಗಿರುವಾಗ, ಹೇಗೆ ಆ ಪರಮ ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನು ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗಬಹುದು?” “ಆನಂದ ಮತ್ತು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಮೂಲ ಕಾರಣ ಮನಸ್ಸೇ ಆಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗದಿದ್ದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯರ್ಥ. ದೇಹ, ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಬಂಧನಕ್ಕೂ, ಮುಕ್ತಿಗೂ ಕಾರಣವಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸೇ ಮಾನವನಿಗೆ ಬಂಧನಕ್ಕೂ, ಮುಕ್ತಿಗೂ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ಮುಕ್ತನೂ, ಶುದ್ಧನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾದಾಗ ಅವುಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತದೆ.” “ಶತ್ರು, ಮಿತ್ರ, ಉದಾಸೀನ—ಈ ಭೇದಗಳೆಲ್ಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು. ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಅದು ದ್ವೈತ ಭಾವದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ. ಜೀವಾತ್ಮ ಸದಾ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿಚಾರಣೆಯ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲ. ಭೇದ ಭಾವನೆ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೂರಮಾಡಬೇಕು; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸದಾ ವಿಭಜಿಸಬೇಕು. ಹಗಲಿಲ್ಲದೆ ನೆರಳು ತಿಳಿಯಲಾಗದು; ಹಾಗೆಯೇ, ಅಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರಿಯಬಹುದು?” “ಗುಣಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತವೆ, ಭಾವಗಳು ಭಾವಗಳೊಡನೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಿಷಯಗಳೊಡನೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಯಾವ ತಪ್ಪೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಧರ್ಮ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಬೌದ್ಧರಲ್ಲಿದ್ದಂತೆ. ಧರ್ಮ ನಾಶವಾದಾಗ ವರ್ಣಾಶ್ರಮದ ಆಚರಣೆಗಳು ಹಾಳಾಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ವೇದೋಪದಿಷ್ಟ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರಿಗೆ ಶುಭಫಲ ದೊರಕುತ್ತದೆ.” ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶುಕ ಮಹರ್ಷಿಯು ರಾಜನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ರಾಜನೇ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಸಂಶಯ ಉಳಿದಿದೆ. ನೀವು ಹೇಳಿದುದನ್ನು ಕೇಳಿದರೂ ಅದು ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ವೇದಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಹೀಗಿದ್ದಾಗ ವೇದಧರ್ಮವು ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಬಲ್ಲದು? ಸೊಮಪಾನ, ಪಶುಹತ್ಯೆ, ಮಾಂಸಭಕ್ಷಣೆ ಮೊದಲಾದ ಅನಾಚಾರಗಳು ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಸೌತ್ರಾಮಣೀ ಯಾಗದಲ್ಲಿ ಮದ್ಯಪಾನ, ಜುಗಾರಿ ಆಟ, ವಿವಿಧ ವ್ರತಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.” “ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಶಶಬಿಂದು ಎಂಬ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ರಾಜನು ಇದ್ದನು. ಅವನು ಸದಾ ಯಜ್ಞಯಾಗಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದ, ಧರ್ಮಪಾಲನೆಗಾಗಿಯೇ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದ, ದಾನದಲ್ಲಿ ಉದಾರನಾಗಿದ್ದ. ಅವನಿಂದ ಧರ್ಮದ ಸೇತುವೆಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲಾಯಿತು. ಅವನು ಅನೇಕ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು, ಬಹಳ ದಾನ ಮಾಡಿದನು. ಪಶು ಚರ್ಮಗಳಿಂದ ವಿಂದ್ಯಪರ್ವತದಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ಬೆಟ್ಟವೊಂದು ರಚಿಸಲಾಯಿತು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಮಣ್ವತಿ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ನದಿ ಉದ್ಭವಿಸಿತು. ಅಂತಹ ಧರ್ಮಪರ ರಾಜನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಸೇರಿದನು, ಅವನ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿದೆ. ಆದರೂ ವೇದಧರ್ಮದ ಕುರಿತು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಒಲಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ.” “ಮಹಿಳೆಯರ ಸಾಂಗತ್ಯ ಮತ್ತು ಭೋಗಗಳಿಂದ ಪುರುಷನು ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅವುಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಬದುಕಿದ್ದಾಗಲೇ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು?” ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ರಾಜ ಜನಕನು ಹೇಳಿದನು: “ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅದನ್ನು ಅಹಿಂಸೆಯೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹಿಂಸೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ತೀರ್ಮಾನ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಇಂಧನದಿಂದ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಗೆ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಬೆಂಕಿಯು ಹೊಗೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವ ಅಹಿಂಸೆ, ಆಸಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರಿಗೆ ಹಿಂಸೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ನಿರಾಸಕ್ತರಿಗೆ ಅದು ಹಿಂಸೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವ ಕಾರ್ಯವೂ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಯುವುದಾದರೆ, ಪಂಡಿತರು ಅದನ್ನು ನಿಜವಾದ ಕಾರ್ಯವೆಂದೇ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಗೃಹಸ್ಥರಿಗೆ ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆ ಇದ್ದರೂ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಯುವ ಕಾರ್ಯವೇ ನಿಜವಾದ ಅಹಿಂಸೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಆತ್ಮಸಂಯಮ ಹೊಂದಿದ ಮುಕ್ತಿಕಾಂಕ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.” ಇದಾದಮೇಲೆ, ಶುಕನು ತನ್ನ ಸಂಶಯವನ್ನು ಪುನಃ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದನು: “ರಾಜನೇ, ಇನ್ನೂ ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಶಯ ಉಳಿದಿದೆ. ಮಾಯೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ತೊರೆದು ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು? ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು, ನಿತ್ಯ-ಅನಿತ್ಯದ ವಿವೇಕವನ್ನು ತಿಳಿದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಮೋಹವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು? ಶಾಸ್ತ್ರಪಾಠ ಮಾತ್ರ ಒಳಗಿನ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ದೀಪ ಬೆಳಗಿದರೂ, ಕತ್ತಲೆ ತಕ್ಷಣ ಮಾಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.” “ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೂ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದು ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಧರ್ಮ. ಆದರೆ ರಾಜನೇ, ಗೃಹಸ್ಥನಾಗಿ ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯಮಾಡುವುದು? ಧನದಾಸೆ, ರಾಜಸೌಖ್ಯದ ಆಸೆ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಜಯಿಸುವ ಹಂಬಲ—allವು ಸುಮ್ಮನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಬದುಕಿದ್ದಾಗಲೇ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು? ಕಳ್ಳರ ನಡುವೆ ಕಳ್ಳ ಮನಸ್ಸು, ತ್ಯಾಗಿಗಳ ನಡುವೆ ಸತ್ಪುರುಷ ಮನಸ್ಸು; ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿಯೂ ‘ನನ್ನದು’ ಮತ್ತು ‘ಪರರದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಇದೆ. ಹೀಗಿದ್ದಾಗ, ಹೇಗೆ ದೇಹಭಾವವನ್ನು ತೊಡಗಿಸದೆ ಇರಬಹುದು?” “ನೀವು ಕಹಿ, ಉರಿಯುವ, ಕಹಿ, ಹುಳಿಯ ರುಚಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ; ಶುಭ-ಅಶುಭಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ; ಶುಭದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಹರ್ಷಪಡುವುದು, ಅಶುಭದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ನೀವು ಜಾಗೃತ, ಸ್ವಪ್ನ, ಸುಷುಪ್ತಿ ಎಂಬ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ; ಅವು ಕಾಲಾನುಸಾರವಾಗಿ ಬರುವುವು. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯಬಹುದು?” “ಪದಾತಿಗಳು, ಕುದುರೆಗಳು, ರಥಗಳು, ಆನೆಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನ ವಶದಲ್ಲಿವೆ; ನಾನು ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಾ, ಇಲ್ಲವೇ? ರುಚಿಕರವಾದ ಅನ್ನವನ್ನು ಸೇವಿಸುವಾಗ ಸಂತೋಷ, ವಿಷದಂತೆ ದುಃಖ—ಹೂವಿನ ಹಾರ ಅಥವಾ ಹಾವು, ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಎಂದು ಸಮಭಾವದಿಂದ ನೋಡುತ್ತೀರಾ? ಮುಕ್ತನು ಭೂಮಿ, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನವನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮಚಿತ್ತನಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ.” “ಇಂದು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಮನೆ, ಹೆಂಡತಿ, ಇತರ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ನಿರಾಸಕ್ತನಾಗಿ, ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಸಂಚರಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಬಂಧನ, ಸ್ವಾಮ್ಯಭಾವವಿಲ್ಲದೆ, ಶಾಂತನಾಗಿ, ಎಲೆ, ಬೇರು, ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಸೇವಿಸಿ, ಜಿಂಕೆಯಂತೆ ನಿರ್ಗಮ್ಯವಾಗಿ, ದ್ವೈತಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಹೀಗೆ ವೇದೋಪದೇಶ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪ, ಧರ್ಮದ ಗಂಭೀರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗಗಳು ಕುರಿತು ರಾಜ ಮತ್ತು ಶುಕ ಮಹರ್ಷಿಯವರ ಸಂವಾದವು ಜ್ಞಾನಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮುಂದುವರಿಯಿತು.