ಭಕ್ತಿಯ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ರಾಜ ಜನಕನು ಶುಕ ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಜೀವನದ ಗಂಭೀರ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಕಾಮನೆಗಳ ಜಾಲ ತುಂಬಾ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ದಾಟುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದವನು ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವವನು ಮಲಗಿದ್ದರೆ ಬಿದ್ದೇ ಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ತ್ಯಾಗಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿರುವವನು ದಾರಿ ತಪ್ಪಿದರೆ, ಮರಳಿ ಸರಿಯಾದ ದಾರಿಗೆ ಬರುವದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಒಂದು ಎಲೆಮೆಣಸು ತನ್ನ ಬೇರುಗಳಿಂದ ಹತ್ತಿರದ ಕೊಂಬೆಗಳಿಗೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹತ್ತಿ ಹತ್ತಿ, ತಾನು ಬಯಸಿದ ಹಣ್ಣನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಹಕ್ಕಿಯು ವೇಗವಾಗಿ ಹಾರುತ್ತಾ ಅಡ್ಡಿ-ಅಡಚಣೆಗಳ ಕಡೆಗಣನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಬೇಗ ದಣಿದು ಬಿಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಎಲೆಮೆಣಸು ಮಧ್ಯೆ ಮಧ್ಯೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಸುಲಭವಾಗಿ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಕಾಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಲವಾದಾಗ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಹೊಂದದವರು ಅದನ್ನು ಜಯಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜೀವನದ ಹಂತಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಶಾಂತ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದು, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಹೊಂದಿದ್ದವನು ಲಾಭ ಅಥವಾ ನಷ್ಟದಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗದೆ ಸಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಇರಬೇಕು. ತಾನೇ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆಯಿಂದ, ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಿದವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದ ಸತ್ಯ. ನಾನು ರಾಜಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಏನನ್ನು ಬೇಕಾದರೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ, ನಾನೇನೂ ಅಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತೇನೆ. ನೀನೂ ಇದೇ ರೀತಿ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು. ನೋಡು, ಕಾಣುವ ಮತ್ತು ಕಾಣದ ಎಲ್ಲವೂ ಬಂಧನದ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಕಾಣುವವು ಪಂಚಭೂತಗಳೂ ಅವುಗಳ ಗುಣಗಳೂ ಆಗಿವೆ. ಆತ್ಮನು ನಿರಾಕಾರ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತ. ಅದು ಕೇವಲ ಅನುಮಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬಹುದು, ನೇರವಾಗಿ ಕಾಣಲಾರದು. ಹಾಗಾದರೆ, ಬದಲಾವಣೆಯಾಗದ, ಪವಿತ್ರವಾದ ಆತ್ಮನು ಹೇಗೆ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಬಹುದು? ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಸುಖದುಃಖಗಳ ಮೂಲ ಮನಸ್ಸೇ. ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ ಎಲ್ಲವೂ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗದಿದ್ದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ. ದೇಹ, ಜೀವ ಅಥವಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು bondage-ಗೆ ಕಾರಣವಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸೇ bondage ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ಪವಿತ್ರ, ಮುಕ್ತ, ಯಾವತ್ತೂ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗದು. bondage ಮತ್ತು liberation ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ; ಅದು ಶಾಂತವಾದಾಗ ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಶತ್ರು, ಸ್ನೇಹಿತ, ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಸ್ಥ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ. ಏಕತೆಯಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಹೇಗೆ ಬರುವುದು? ಅದು ದ್ವೈತಭಾವದಿಂದ ಮಾತ್ರ. ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ. ಇಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ವಿಚಾರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ವಿಭಿನ್ನತೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಪ್ರಪಂಚದ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ದೂರ ಮಾಡಬಹುದು. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಕರ್ತವ್ಯ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ನೆರಳನ್ನು ಬೆಳಕಿಲ್ಲದೆ ತಿಳಿಯಲಾಗದು; ಹಾಗೆಯೇ, ಅಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರಿಯಬಹುದು? ಗುಣಗಳು ಗುಣಗಳ ಜೊತೆ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವಾಗುತ್ತವೆ, ಜೀವಿಗಳು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ; ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ವಿಷಯಗಳ ಜೊತೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದುತ್ತವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಯಾವ ತಪ್ಪೂ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲರ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಧರ್ಮದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಬೌದ್ಧರ ನಡುವೆ ನಡೆದಂತೆ. ಧರ್ಮ ನಾಶವಾದಾಗ ವರ್ಣಾಶ್ರಮದ ಆಚರಣೆಗಳು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವೇದೋಪದಿಷ್ಟ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರಿಗೆ ಶುಭಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಶುಕನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ರಾಜನೇ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಸಂಶಯ ಉಳಿದಿದೆ. ನೀವು ಹೇಳಿದುದನ್ನು ಕೇಳಿದರೂ ಅದು ದೂರವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ವೇದಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆ ಇದೆ, ಅದು ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ವೇದಧರ್ಮವು ಹೇಗೆ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಕೊಡಬಲ್ಲದು? ನೇರವಾಗಿ ತಪ್ಪಾದ ಕರ್ಮಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ—ಸೋಮಪಾನ, ಪ್ರಾಣಿಹತ್ಯೆ, ಮಾಂಸಭಕ್ಷಣ ಮುಂತಾದವು. ಸೌತ್ರಾಮಣೀ ಯಾಗದಲ್ಲಿ ಮದ್ಯಪಾನವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಜುಗಾರಿ ಆಡುವುದು ಹಾಗೂ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ರತಗಳೂ ಕೂಡ. ಬಹುಕಾಲದ ಹಿಂದೆ ಶಶಬಿಂದು ಎಂಬ ರಾಜನು ಧರ್ಮಪರ, ಯಜ್ಞಪ್ರಿಯ, ದಾನಶೀಲ, ಸತ್ಯವಂತನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ಧರ್ಮದ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದ, ದಾರಿ ತಪ್ಪಿದವರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದನು, ಅನೇಕ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದ್ದನು. ಆ ರಾಜನು ಮಾಡಿದ ಯಜ್ಞದ ಚರ್ಮಗಳಿಂದ ಒಂದು ಪರ್ವತವೇ ನಿರ್ಮಾಣವಾಯಿತು; ಅದರಿಂದ ಕಾರ್ಮಣ್ವತಿ ಎಂಬ ಪವಿತ್ರ ನದಿ ಹುಟ್ಟಿತು. ಆ ರಾಜನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದನು, ಅವನ ಖ್ಯಾತಿಯೂ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವೇದಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಂಗದಿಂದ ಹಾಗೂ ಭೋಗದಿಂದ ಪುರುಷನು ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ದುಃಖಪಡುವನು. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಬದುಕಿದ್ದಾಗಲೇ ಮುಕ್ತನಾಗುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?" ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜ ಜನಕನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ಅದನ್ನು ಅಹಿಂಸೆಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಹಿಂಸೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಇದು ನಿಶ್ಚಿತವಾದ ಸತ್ಯ. ಬೆಂಕಿಗೆ ಇಂಧನ ಇದ್ದಾಗ ಧೂಮ ಬರುತ್ತದೆ; ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಬೆಂಕಿ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವೇದದಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಲಾದ ಅಹಿಂಸೆ ಕಾಮನೆ ಇರುವವರಿಗೆ ಹಿಂಸೆಯೇ; ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಅದು ಹಿಂಸೆಯಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆಯಿಂದ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಪಂಡಿತರು 'ಕರ್ಮವಲ್ಲ' ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮಿಗಳಿಗೆ ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆ ಖಂಡಿತ ಇದೆ; ಆದರೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮವೇ ನಿಜವಾದ ಅಹಿಂಸೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಹೊಂದಿದ ಮುಕ್ತಿಕಾಂಕ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಈ ವೇಳೆ ಶುಕನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಮಹಾರಾಜ, ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಸಂಶಯ ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಮಾಯೆಯ ಮಧ್ಯೆ ಬದುಕುತ್ತಿರುವವನು ಹೇಗೆ ಕಾಮನೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಮುಕ್ತನಾಗಬಲ್ಲನು? ವೇದಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಶಾಶ್ವತ-ಅಶಾಶ್ವತವನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿದರೂ ಮನಸ್ಸು ಮೋಹವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತನಾಗಬಲ್ಲನು? ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞಾನವು ಮನಸ್ಸಿನ ಒಳಗಿನ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ದೀಪ ಬೆಳಗಿದರೂ ಕತ್ತಲು ತಕ್ಷಣ ಮಾಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ." ಈ ರೀತಿ, ರಾಜ ಮತ್ತು ಶುಕ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ಗಂಭೀರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಉತ್ತರಗಳು ಧಾರಾವಾಹಿಯಾಗಿ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತವೆ.