ಆತ್ಮನಲ್ಲೇ ಲೀನನಾಗಿ, ಕ್ರೋಧವನ್ನು ಜಯಿಸಿದ ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಆನಂದವನ್ನೂ ದುಃಖವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸಲಿಲ್ಲ; ಜಗತ್ತಿನ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಕಂಡರೂ ಅವನು ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಸಮಚಿತ್ತನಾಗಿದ್ದ. ಆ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಮಹಿಳೆಯರು ಭವ್ಯವಾದ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಹಾಸಿಗೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು; ಅದನ್ನು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಹೊದಿಕೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಉಪಕರಣಗಳಿಂದ ಸಜ್ಜಗೊಳಿಸಿದ್ದರು. ಅವನು ಕುಶದ ಕಡ್ಡಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ತನ್ನ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ತೊಳೆದನು, ಸಾಯಂಕಾಲದ ಸಂಧ್ಯಾವಂದನೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸಿ, ಧ್ಯಾನಸ್ಥನಾದನು. ರಾತ್ರಿ ಒಂದು ಪಹರಿನ ಕಾಲ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದನು; ನಂತರ ಎರಡು ಪಹರಿಗಳ ಕಾಲ ನಿದ್ರಿಸಿದನು. ಆಮೇಲೆ ಶುಕನು ಎದ್ದುಕೊಂಡನು. ರಾತ್ರಿ ಕೊನೆಯ ಪಹರಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದನು; ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಪ್ರಾತಃಕಾಲದ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಕುಳಿತುಕೊಂಡನು. ಅಂತಹ ಶುಕನ ಆಗಮನವನ್ನು ಕೇಳಿ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜ ಜನಕನು ತನ್ನ ಮಂತ್ರಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ಪೂಜಾರಿಯನ್ನು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಗುರುಪುತ್ರನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದನು. ರಾಜನು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಸತ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆಸನವನ್ನು ನೀಡಿದನು ಮತ್ತು ಅವನ ಕುಶಲವನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಿ, ಹಾಲಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಒಳ್ಳೆಯ ಹಸುವನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿದನು. ಶುಕನು ರಾಜನ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ತಾನೂ ರಾಜನ ಕುಶಲವನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ತಾನು ರೋಗರಹಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದನು. ಅವನ ಕುಶಲ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ವಿನಯದಿಂದ ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ರಾಜನು ಶಾಂತ ಸ್ವಭಾವದ ವ್ಯಾಸಪುತ್ರ ಶುಕನನ್ನು ಆರಾಮವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿದ್ದಾಗ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: “ಹೇ ಭಾಗ್ಯವಂತನೆ, ನೀನು ಎಲ್ಲ ವಾಂಛೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದರೂ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದಿದ್ದೀಯೆ? ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನೀನು, ನಿನ್ನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು.” ಶುಕನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನನ್ನ ತಂದೆ ವ್ಯಾಸರು ಹೇಳಿದರು—‘ರಾಜನೆ, ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು; ಎಲ್ಲಾ ಆಶ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ.’ ಆದರೆ ನಾನು ಆ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಬಂಧನವೆಂದು ತಿಳಿದು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ—even my guru’s words. ಅವರು ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದರು: 'ಇದು ಬಂಧನವಲ್ಲ.' ಆದರೂ ನಾನು ಆಮೇಲೆ ನಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸಂಶಯದಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ಆ ಮಹರ್ಷಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿದರು: 'ಮಿಥಿಲೆಗೆ ಹೋಗು, ದುಃಖಪಡಬೇಡ.' ಅಲ್ಲಿ ಜನಕನೆಂಬ ರಾಜನು, ವಿದೇಹನೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವವನಂತೆ ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಿಘ್ನವಾಗಿ ಆಳುತ್ತಾನೆ. ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದರೂ, ಅವನು ಮಾಯೆಯ ಬಲಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗಿಲ್ಲ; ನೀನು ಯಾಕೆ ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮವನ್ನು ಭಯಪಡುತ್ತೀಯೆ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಸುಡುವವನೆ? ಆ ರಾಜನಲ್ಲಿ ನೋಡು, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಭಾಗ್ಯವಂತನೆ, ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು ಅಥವ ಆ ರಾಜನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸು. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಸಂಶಯವನ್ನು ಆ ರಾಜನು ನಿವಾರಿಸುವನು; ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಬೇಗ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗು, ಮಗನೆ. ಮಹಾರಾಜನೇ, ಅವರ ಆದೇಶದಂತೆ ನಾನು ನಿಮ್ಮ ನಗರಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ; ನಾನು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ರಾಜನೇ—ನೀನು, ಪಾಪರಹಿತನೆ, ನನಗೆ ಯಾವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹಿಡಿಯಬೇಕೆಂದು ಹೇಳು. ತಪಸ್ಸು, ಯಾತ್ರೆ, ವ್ರತ, ಯಜ್ಞ, ಅಧ್ಯಯನ, ಪುಣ್ಯಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸೇವೆ, ಜ್ಞಾನ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಮೋಕ್ಷದ ಸಾಧನವೆಂದು ತಿಳಿಸು.” ಜನಕನು ಉತ್ತರಿಸಿದ: “ಮೋಕ್ಷಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಕೇಳು: ಉಪನಯನದ ನಂತರ, ಮೊದಲು ಗುರುನ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸವಿದ್ದು ವೇದಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು. ವೇದ ಮತ್ತು ವೇದಾಂತವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ, ಗುರುರಿಗೆ ಗುರುದಕ್ಷಿಣೆ ನೀಡಿ, ಬಳಿಕ ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು. ಧರ್ಮಪಾಲನೆ ಮಾಡುತ್ತಾ, ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ನಿರೀಕ್ಷೆ ಇಲ್ಲದೆ, ದೋಷಶುದ್ಧನಾಗಿ, ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರಾದಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಸತ್ಯವಚನದಿಂದ, ಶುದ್ಧನಾಗಿ ಇರಬೇಕು. ಮಗ ಮತ್ತು ಮೊಮ್ಮಗನನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಮಗನಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿ, ಅರಣ್ಯವಾಸಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕು; ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಆರು ಶತ್ರುಗಳನ್ನು (ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ, ಮೋಹ, ಮದ, ಮಾದ್ಸರ್ಯ) ಜಯಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ಅಗ್ನಿಗಳನ್ನು ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ತನ್ನೊಳಗೆ ಆವೇಶಿಸಿ, ಧರ್ಮಜ್ಞನಾಗಿ, ದೇಹದ ಶ್ರಮದಿಂದ ಬಾಧಿತನಾದಾಗ, ನಾಲ್ಕನೇ ಆಶ್ರಮವಾದ ಸಂನ್ಯಾಸಾಶ್ರಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು; ಶುದ್ಧತೆಯಿಂದ, ವಿರಕ್ತಿಯಿಂದ ವಾಸಿಸಬೇಕು. ವಿರಕ್ತನಾದವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂನ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಅರ್ಹತೆ; ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಅಲ್ಲ; ಇದು ವೇದಗಳ ನಿಜವಾದ ಮಾತು, ಇದು ನನ್ನ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ. ಶುಕನೇ, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ನಲವತ್ತೆಂಟು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಲವತ್ತು ಗೃಹಸ್ಥನಿಗೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಶಾಂತಿ, ದಮನ ಇತ್ಯಾದಿ ಎಂಟು ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೋಕ್ಷಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ವಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಉಪದೇಶ ಪ್ರಕಾರ, ಜೀವನದ ಹಂತಗಳನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಅನುಸರಿಸಬೇಕು.” ಶುಕನು ಕೇಳಿದನು: “ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವೈರಾಗ್ಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಹಾಗೂ ಅನುಭವ ದೊರಕುತ್ತದೆ, ಆಗ ಅವನು ಆಶ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು.” ಜನಕನು ಹೇಳಿದರು: “ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಬಹಳ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳು, ಗೌರವದಾಯಕನೆ; ಅವು ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವಾಗ, ಪರಿಪಕ್ವತೆಯಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಅನೇಕ ವ್ಯಥೆಗಳನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಭಿಕ್ಷುಕು ಆಗಿದ್ದರೂ ಆಹಾರ, ಭೋಗ, ಹಾಸಿಗೆ, ಸಂತಾನ ಇವುಗಳ ಆಸೆಗಳು ಉದಯಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಹೇಗೆ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾಗದೆ ಇರುತ್ತಾನೆ? ಕಾಮಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ಜಯಿಸುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ; ಅದು ಶಾಂತಿಯನ್ನೂ ಕೊಡದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಶಮನಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಹಾಸಿಗೆಯ ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದವನು ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುವವನು ಬಿದ್ದರೆ ಪುನಃ ಏಳುವುದು ಕಷ್ಟ. ಹಾಗೆಯೇ, ಸಂನ್ಯಾಸಿಯು ಮಾರ್ಗದಿಂದ ತಪ್ಪಿದರೆ ಪುನಃ ಸಾಧನೆಗೆ ಬರಲು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಎಲೆಗಳಿಂದ ಹಣ್ಣು ತಲುಪುವಂತೆ, ಎಲೆ-ಮೂಲದಿಂದ ಮೆಟ್ಟಲು ಮೆಟ್ಟಲು ಹತ್ತುವಂತೆ, ಇರುವೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ತನ್ನ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಹಕ್ಕಿ ವೇಗವಾಗಿ ಹಾರುತ್ತಾ ದಾರಿ ತೊರೆದು ಹಾಲಾಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಇರುವೆ, ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾಗ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದು, ಸುಲಭವಾಗಿ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಕಾಮದಲ್ಲಿ ಬಲಿಷ್ಠವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಸ್ವಸಂಯಮವಿಲ್ಲದವರು ಅದನ್ನು ಜಯಿಸಲಾರರು; ಆದ್ದರಿಂದ ಜೀವನದ ಹಂತಗಳನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಅನುಸರಿಸಿ ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು. ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿಯೂ ಶಾಂತ, ಬುದ್ಧಿವಂತ, ದಮನಶೀಲನು ಲಾಭ-ನಷ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಚಿತ್ತನಾಗಿರಬೇಕು; ಆನಂದವನ್ನೂ ದುಃಖವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸದೆ ಸಮಭಾವದಿಂದ ಇರಬೇಕು. ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿ, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು, ಆತಂಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸ್ವಾನುಭವದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ ಇದ್ದರೆ, ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ನೋಡು, ನಾನು ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರೂ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಪಾಪರಹಿತನೆ; ನಾನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಏನೂ ನನಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಅನೇಕ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತೇನೆ; ನೀನು ಕೂಡ ಹೀಗೆ ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು, ಪಾಪರಹಿತನೆ. ಕಾಣುವದೂ ಕಾಣದದೂ ಬಂಧನವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ—ಇದು ಹೇಗೆ ಬೇರೆ ಆಗಬಹುದು? ಕಾಣುವವುಗಳು ಐದು ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಗುಣಗಳೇ ಆಗಿವೆ.” ಈ ರೀತಿ ಜನಕ ಮತ್ತು ಶುಕನ ಸಂವಾದವು ಜ್ಞಾನ, ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಮಾರ್ಗದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿತು.