अरण्यां मथ्यमानायां पुत्रः प्रादुरभूत्तदा । सर्वलक्षणसम्पन्नः साक्षान्निमिरिवापरः
अरनी के मंथन से वहाँ एक पुत्र प्रकट हुआ, जो सभी शुभ लक्षणों से युक्त था और स्वरूप में निमि के समान ही दूसरा निमि था।
अरण्या मथनाज्जातस्तस्मान्मिथिरिति स्मृतः । येनायं जनकाज्जातस्तेनासौ जनकोऽभवत्
अरनी के मंथन से उत्पन्न होने के कारण उसका नाम मिथि पड़ा। वह जनक से उत्पन्न हुआ था, इसलिए उसे जनक भी कहा गया।
विदेहस्तु निमिर्जातो यस्मात्तस्मात्तदन्वये । समुद्भूतास्तु राजानो विदेहा इति कीर्तिताः
क्योंकि निमि बिना शरीर के उत्पन्न हुए थे, इसलिए उनके वंश में उत्पन्न होने वाले राजा 'विदेह' नाम से प्रसिद्ध हुए।
एवं निमिसुतो राजा प्रथितो जनकोऽभवत् । नगरी निर्मिता तेन गङ्गातीरे मनोहरा
इस प्रकार निमि से उत्पन्न राजा जनक के नाम से विख्यात हुए। उन्होंने गंगा के किनारे एक सुंदर नगरी बसाई।
मिथिलेति सुविख्याता गोपुराट्टालसंयुता । धनधान्यसमायुक्ता हट्टशालाविराजिता
वह नगरी 'मिथिला' के नाम से प्रसिद्ध हुई, जिसमें ऊँचे-ऊँचे द्वार और मीनारें थीं, धन-धान्य से परिपूर्ण थी और बाजारों व सभागृहों से शोभायमान थी।
वंशेऽस्मिन्येऽपि राजानस्ते सर्वे जनकास्तथा । विख्याता ज्ञानिनः सर्वे विदेहाः परिकीर्तिताः
इस वंश में सभी राजा जनक कहलाए और वे सभी विदेह तथा ज्ञानी के रूप में प्रसिद्ध हुए।
एतत्ते कथितं राजन्निमेराख्यानमुत्तमम् । शापाद्यस्य विदेहत्वं विस्तरादुदितं मया
हे राजन्! मैंने आपको निमि की उत्तम कथा विस्तार से सुनाई, जिसमें शाप के कारण उनका विदेह होना बताया गया।
राजोवाच भगवन्भवता प्रोक्तं निमिशापस्य कारणम् । श्रुत्वा सन्देहमापन्नं मनो मेऽतीव चञ्चलम्
राजा ने कहा: भगवन, आपने निमि के शाप का कारण बताया। यह सुनकर मेरे मन में संदेह उत्पन्न हो गया और मेरा चित्त बहुत विचलित है।
वसिष्ठो ब्राह्मणः श्रेष्ठो राज्ञश्चैव पुरोहितः । पुत्रः पङ्कजयोनेस्तु राज्ञा शप्तः कथं मुनिः
वसिष्ठ, जो श्रेष्ठ ब्राह्मण और राजा के पुरोहित हैं, कमल से उत्पन्न ब्रह्मा के पुत्र हैं, ऐसे मुनि को राजा ने कैसे शाप दिया?
गुरुं च ब्राह्मणं ज्ञात्वा निमिना न कृता क्षमा । यज्ञकर्म शुभं कृत्वा कथं क्रोधमुपागतः
गुरु और ब्राह्मण जानकर भी निमि ने उन्हें क्षमा क्यों नहीं किया? शुभ यज्ञ करने के बाद वे क्रोध में कैसे आ गए?
ज्ञात्वा धर्मस्य विज्ञानं कथमिक्ष्वाकुसम्भवः । क्रोधस्य वशमापन्तः शप्तवान्ब्राह्मणं गुरुम्
धर्म का ज्ञान होते हुए भी इक्ष्वाकु वंशज राजा क्रोध के वश में आकर ब्राह्मण गुरु को शापित कैसे कर सकते हैं?
व्यास उवाच क्षमातिदुर्लभा राजन्प्राणिभिरजितात्मभिः । क्षमावान्दुर्लभो लोके सुसमर्थो विशेषतः
व्यास ने कहा: हे राजन्! क्षमा करना अत्यंत कठिन है, विशेषकर जिनका मन वश में नहीं है उनके लिए। क्षमाशील व्यक्ति संसार में बहुत दुर्लभ और समर्थ होता है।
सर्वसङ्गपरित्यागी मुनिर्भवतु तापसः । निद्राक्षुधोर्विजेता च योगाभ्यासे सुनिष्ठितः
जो मुनि सभी आसक्तियों का त्याग कर तपस्वी बनता है, निद्रा और भूख को जीत लेता है और योगाभ्यास में दृढ़ रहता है।
कामः क्रोधस्तथा लोभो ह्यहङ्कारश्चतुर्थकः । दुर्ज्ञेया देहमध्यस्था रिपवस्तेन सर्वथा
काम, क्रोध, लोभ और चौथा अहंकार—ये सब शत्रु शरीर में स्थित हैं और इन्हें समझना बहुत कठिन है।
न भूतपूर्वः संसारे न चैव वर्ततेऽधुना । भविता न पुमान्कश्चिद्यो जयेत रिपूनिमान्
इस संसार में न तो पहले कभी, न अब और न आगे कोई ऐसा पुरुष हुआ है जो इन शत्रुओं को जीत सके।
न स्वर्गे न च भूलोके ब्रह्मलोके हरेः पदे । कैलासे नेदृशः कश्चिद्यो जयेत रिपूनिमान्
न स्वर्ग में, न पृथ्वी पर, न ब्रह्मा के लोक में, न हरि के धाम में, न कैलास में—कहीं भी ऐसा कोई नहीं है जो इन शत्रुओं को जीत सके।
मुनयो ब्रह्मपुत्राश्च तथान्ये तापसोत्तमाः । तेऽपि गुणत्रयाविद्धाः किं पुनर्मानवा भुवि
ऋषि, ब्रह्मा के पुत्र और अन्य श्रेष्ठ तपस्वी भी तीनों गुणों से प्रभावित होते हैं; फिर पृथ्वी पर रहने वाले मनुष्यों की क्या बात करें।
कपिलः सांख्यवेत्ता च योगाभ्यासरतः शुचिः । तेनापि दैवयोगाद्धि प्रदग्धाः सगरात्मजाः
कपिल, जो सांख्य के ज्ञाता, शुद्ध और योगाभ्यास में लगे रहते थे—उनकी दिव्य शक्ति से सगर के पुत्र भी भस्म हो गए।
तस्माद्राजन्नहङ्कारात्सञ्जातं भुवनत्रयम् । कार्यकारणभावात्तु तद्वियुक्तं कथं भवेत्
इसलिए, राजन, अहंकार से ही तीनों लोक उत्पन्न होते हैं; कारण और कार्य के संबंध से वे उससे अलग कैसे रह सकते हैं?
ब्रह्मा गुणत्रयाविष्टो विष्णुश्चैवाथ शङ्करः । प्रभवन्ति शरीरेषु तेषां भावाः पृथक्पृथक्
ब्रह्मा, विष्णु और शंकर भी तीनों गुणों से युक्त हैं; उनके शरीरों में ये गुण अलग-अलग रूप में प्रकट होते हैं।
मानवानां च का वार्ता सत्त्वैकान्तव्यवस्थितौ । गुणानां सङ्करो राजन्सर्वत्र समवस्थितः
मनुष्यों के केवल सत्त्व में स्थित रहने की तो बात ही क्या, राजन; गुणों का मिश्रण तो हर जगह पाया जाता है।
कदाचित्सत्त्ववृद्धिः स्यात्कदाचिद्रजसः किल । कदाचित्तमसो वृद्धिः समभावः कदाचन
कभी सत्त्व बढ़ता है, कभी रजस की वृद्धि होती है, कभी तमस बढ़ जाता है, और कभी-कभी तीनों समान रहते हैं।
निर्गुणः परमात्मासौ निर्लेपः परमोऽव्ययः । अलक्ष्यः सर्वसत्त्वानामप्रमेयः सनातनः
वह परमात्मा निर्गुण, निर्मल, परम, अविनाशी, सब प्राणियों की दृष्टि से परे, अपार और सनातन है।
तथैव परमा शक्तिर्निर्गुणा ब्रह्मसंस्थिता । दुर्ज्ञेया चाल्पमतिभिः सर्वभूतव्यवस्थितिः
उसी प्रकार, परम शक्ति भी निर्गुण है, ब्रह्म में स्थित है, अल्प बुद्धि वालों के लिए कठिन से समझ में आने वाली है, और सब प्राणियों का आधार है।
परात्मनस्तथा शक्तेस्तयोरैक्यं सदैव हि । अभिन्नं तद्वपुर्ज्ञात्वा मुच्यते सर्वदोषतः
परमात्मा और उस शक्ति की एकता सदा एक ही है; जब कोई उनके अभिन्न स्वरूप को जान लेता है, तब वह सब दोषों से मुक्त हो जाता है।
तज्ज्ञानादेव मोक्षः स्यादिति वेदान्तडिण्डिमः । यो वेद स विमुक्तोऽस्मिन्संसारे त्रिगुणात्मके
उसी ज्ञान से ही मुक्ति होती है—ऐसा वेदांत का नगाड़ा घोष करता है; जो इसे जानता है, वह इस त्रिगुणमयी संसार से मुक्त हो जाता है।
ज्ञानं तु द्विविधं प्रोक्तं शाब्दिकं प्रथमं स्मृतम् । वेदशास्त्रार्थविज्ञानात्तद्भवेद्बुद्धियोगतः
ज्ञान दो प्रकार का कहा गया है: पहला शब्दज्ञान, जो वेदों और शास्त्रों के अर्थ को समझने से बुद्धि द्वारा प्राप्त होता है।
विकल्पास्तत्र बहवो भवन्ति मतिकल्पिताः । (कुतर्ककल्पिताः केचित्सतर्ककल्पिताः परे । वितर्कैर्विभ्रमोत्पत्तिर्विभ्रमाद्बुद्धिभ्रंशता । बुद्धिभ्रंशाज्ज्ञाननाशः प्राणिनां परिकीर्तितः । ) अनुभवाख्यं द्वितीयं तु ज्ञानं तद्दुर्लभं नृप
उसमें मन से अनेक प्रकार की कल्पनाएँ होती हैं—कुछ मिथ्या तर्क पर, कुछ सही तर्क पर आधारित; ऐसे विचारों से भ्रम पैदा होता है, भ्रम से बुद्धि का पतन होता है, और उससे प्राणियों का ज्ञान नष्ट हो जाता है। दूसरा, जिसे अनुभवजन्य ज्ञान कहते हैं, राजन, वह बहुत दुर्लभ है।
तत्तदा प्राप्यते तस्य वेत्तुः सङ्गो यदा भवेत् । शब्दज्ञानान्न कार्यस्य सिद्धिर्भवति भारत
वह ज्ञान तभी प्राप्त होता है जब जानने वाले का आसक्ति से संबंध छूट जाता है; केवल शब्दज्ञान से कार्य की सिद्धि नहीं होती, हे भारत।
तस्मान्नानुभवज्ञानं सम्भवत्यतिमानुषम् । अन्तर्गतं तमश्छेत्तुं शाब्दबोधो हि न क्षमः
इसलिए, अनुभवजन्य ज्ञान अत्यंत दुर्लभ और सामान्य से परे है; शब्दों से प्राप्त ज्ञान आंतरिक अंधकार को दूर करने में सक्षम नहीं है।