गत्वा तं प्रणिपत्याह राजा ऋषिमनुत्तमम् । आसीनं सम्यगासीनः शांतं शांतिमुपागतः
वहाँ जाकर, दोनों ने प्रणाम किया। राजा ने उस श्रेष्ठ ऋषि से कहा, जो ठीक से बैठा था, शांत था और शांति को प्राप्त था।
अथ त्रयस्त्रिंशोऽध्यायः राजोवाच। मुने वैश्योऽयमधुना वने मे मित्रतां गतः । पुत्रदारैर्निरस्तोऽयं प्राप्तोऽत्र मम संगमम्
राजा ने कहा— हे मुनि, यह वैश्य अब वन में मेरा मित्र बन गया है। इसे पुत्र और पत्नी ने घर से निकाल दिया, और यह यहाँ मुझसे मिला है।
निष्कारणं च मे चिंता हृदयान्न निवर्तते । हया मे दुर्बलाः स्युः किं गजाः शत्रुवशं गताः
मेरे मन से बिना कारण चिंता नहीं जाती। कहीं मेरे घोड़े कमजोर न हो जाएँ, या हाथी शत्रुओं के वश में न चले जाएँ।
भृत्यवर्गस्तथा दुःखी जातः स्यात्तु मया विना । कोशक्षयं करिष्यंति रिपवोऽतिबलात्क्षणात्
इसी तरह, मेरे बिना मेरे सेवक भी दुखी हो सकते हैं, और मेरे बलवान शत्रु क्षण भर में मेरा खजाना भी नष्ट कर सकते हैं।
इत्येवं चिंतयानस्य च मे निद्रा तनौ सुखम् । जानामीदं जगन्मिथ्या स्वप्नवत्सर्वमेव हि
ऐसे विचार करते-करते मेरे शरीर में धीरे-धीरे नींद आ गई। मुझे पता है कि यह सारा संसार झूठा है, सचमुच एक स्वप्न के समान है।
जानतोऽपि मनो भ्रांतं न स्थिरं भवति प्रभो । कोऽहं केऽश्वा गजाः केऽमी न ते मे च सहोदराः ॥ न पुत्रा न च मित्राणि येषां दुःखं दुनोति माम् । भ्रमोऽयमिति जानामि तथापि मम मानसः
यह सब जानते हुए भी, प्रभु, मेरा मन भ्रमित रहता है और स्थिर नहीं होता। मैं कौन हूँ, ये घोड़े और हाथी कौन हैं, ये अन्य लोग कौन हैं—ये न तो मेरे भाई हैं, न पुत्र हैं, न मित्र हैं, फिर भी जिनका दुःख मुझे कष्ट देता है। मैं जानता हूँ कि यह सब मोह है, फिर भी मेरा मन ऐसा ही रहता है।
मोहो नैवापसरति किं तत्कारणमद्भुतम् । स्वामिंस्त्वमसि सर्वज्ञः सर्वसंशयनाशकृत्
मोह दूर नहीं होता—इसका कारण क्या है, यह कितनी आश्चर्य की बात है! स्वामी, आप सब कुछ जानते हैं, सब संदेहों का नाश करने वाले हैं।
कारणं ब्रूहि मोहस्य ममास्य च दयानिधे । व्यास उवाच। इति पृष्टस्तदा राज्ञा सुमेधा मुनिसत्तमः
दया के सागर, मेरे इस मोह का कारण बताइए। व्यास बोले—राजा के पूछने पर उस श्रेष्ठ मुनि सुमेधा ने उत्तर दिया।
तमुवाच परं ज्ञानं शोकमोहविनाशनम् । ऋषिरुवाच। शृणु राजन्प्रवक्ष्यामि कारणं बन्धमोक्षयोः
उन्होंने वह परम ज्ञान बताया जो शोक और मोह का नाश करता है। ऋषि बोले—राजन, सुनो, मैं बंधन और मुक्ति का कारण बताऊँगा।
महामायेति विख्याता सर्वेषां प्राणिनामिह । ब्रह्मा विष्णुस्तथेशानस्तुराषाड्वरुणोऽनिलः
यहाँ सब प्राणियों की अधीश्वरी जो प्रसिद्ध हैं, उन्हें महामाया कहते हैं। ब्रह्मा, विष्णु, ईशान, दिशाओं के रक्षक, वरुण और वायु—
सर्वे देवा मनुष्याश्च गन्धर्वोरगराक्षसाः । वृक्षाश्च विविधा वल्ल्यः पशवो मृगपक्षिणः
सभी देवता, मनुष्य, गंधर्व, नाग, राक्षस, तरह-तरह के वृक्ष, लताएँ, पशु, वन्य जीव और पक्षी—
मायाधीनाश्च ते सर्वे भाजनं बंधमोक्षयोः । तया सृष्टमिदं सर्वं जगत्स्थावरजंगमम्
ये सब माया के वश में हैं, जो बंधन और मुक्ति का आधार है। उसी ने यह सारा स्थावर-जंगम जगत रचा है।
तद्वशे वर्तते नूनं मोहजालेन यंत्रितम् । त्वं कियान्मानुषेष्वेकः क्षत्रियो रजसाऽऽविलः
निश्चय ही, सब उसी के अधीन रहते हैं और मोह के जाल में बँधे हुए हैं। तुम भी अनेक मनुष्यों में एक क्षत्रिय हो, जो रजोगुण से आच्छादित है।
ज्ञानिनामपि चेतांसि मोहयत्यनिशं हि सा । ब्रह्मेशवासुदेवाद्या ज्ञाने सत्यपि शेषतः
वह महाशक्ति ज्ञानी जनों के मन को भी सदा मोहित कर देती है। ब्रह्मा, ईश और वासुदेव आदि भी, ज्ञान में स्थित होकर भी, पूरी तरह मुक्त नहीं हैं।
तेऽपि रागवशाल्लोके भ्रमति परिमोहिताः । पुरा सत्ययुगे राजन्विष्णुर्नारायणः स्वयम्
वे भी राग के वश होकर संसार में भ्रमित रहते हैं और पूरी तरह मोहित हो जाते हैं। पहले सत्ययुग में, राजन, स्वयं विष्णु नारायण—
श्वेतद्वीपं समासाद्य चकार विपुलं तपः । वर्षाणामयुतं यावद् ब्रह्मविद्याप्रसक्तये
श्वेतद्वीप पहुँचकर, ब्रह्मज्ञान की प्राप्ति के लिए दस हज़ार वर्षों तक कठोर तपस्या की।
अनश्वरसुखायासी चिंतयानस्ततः परम् । एकस्मिन्निर्जने देशे ब्रह्माऽपि परमाद्भुते
अमर सुख की इच्छा से वे गहरे विचार में डूबे। एक अद्भुत एकांत स्थान में, स्वयं ब्रह्मा भी तपस्या में लीन हुए।
स्थितस्तपसि राजेन्द्र मोहस्य विनिवृत्तये । कदाचिद्वासुदेवोऽसौ स्थलांतरमतिर्हरिः
राजेन्द्र, वे मोह से छूटने के लिए तप में स्थित रहे। एक बार वह हरि वासुदेव वहाँ से स्थान बदलकर कहीं और गए।
तस्माद्देशात्समुत्थाय जगामान्यद्दिदृक्षया । चतुर्मुखोऽपि राजेन्द्र तथैव निःसृतः स्थलात्
वह वहाँ से उठकर, कुछ देखने की इच्छा से, दूसरे स्थान पर गए। राजेन्द्र, वैसे ही चतुर्मुख ब्रह्मा भी अपने स्थान से निकले।
मिलितौ मार्गमध्ये तु चतुर्मुखचतुर्भुजौ । अन्योन्यं पृष्टवंतौ तौ कस्त्वं कस्त्वमिति स्म ह
मार्ग के बीच में चतुर्मुख और चतुर्भुज दोनों मिले। दोनों ने एक-दूसरे से पूछा—'तुम कौन हो? तुम कौन हो?'
ब्रह्मा प्रोवाच तं देवं कर्ताऽहं जगतः किल । विष्णुस्तमाह भो मूर्ख जगत्कर्ताऽहमच्युतः
ब्रह्मा ने उस देव से कहा—'मैं ही इस जगत का कर्ता हूँ।' विष्णु बोले—'अरे मूर्ख, मैं अच्युत ही इस जगत का कर्ता हूँ।'
त्वं कियान्बलहीनोऽसि रजोगुणसमाश्रितः । सत्त्वाश्रितं हि मां विद्धि वासुदेवं सनातनम्
'तुम कितने छोटे और निर्बल हो, रजोगुण के आधार पर टिके हो। मुझे जानो, मैं वासुदेव सनातन हूँ, जो सत्त्वगुण में स्थित है।'
मया त्वं रक्षितोऽद्यैव कृत्वा युद्धं सुदारुणम् । शरणं मे समायातो दानवाभ्यां प्रपीडितः
आज मैंने तुम्हारी रक्षा की है, जब भयंकर युद्ध हुआ। तुम दोनों दानवों से अत्यंत पीड़ित होकर मेरी शरण में आए थे।
मया तौ निहतौ कामं दानवौ मधुकैटभौ । कथं गर्वायसे मंद मोहोऽयं त्यज सांप्रतम्
मेरी इच्छा से वे दोनों दानव, मधु और कैटभ, मारे गए हैं। अब तुम किस बात का घमंड कर रहे हो, मूर्ख? यह भ्रम अभी छोड़ दो।
न मत्तोऽप्यधिकः कश्चित्संसारेऽस्मिन्प्रसारिते । ऋषिरुवाच। एवं प्रवदमानौ तौ ब्रह्मविष्णू परस्परम्
इस फैले हुए संसार में मुझसे बढ़कर कोई नहीं है।
स्फुरदोष्ठौ वेपमानौ लोहिताक्षौ बभूवतुः । प्रादुर्बभूव सहसा तयोर्विवदमानयोः
ऋषि बोले— जब ब्रह्मा और विष्णु आपस में ऐसे कह रहे थे, उनके होंठ काँप रहे थे, शरीर थरथरा रहे थे और आँखें लाल हो गई थीं, तभी अचानक—
मध्ये लिंगं सुधाश्वेतं विपुलं दीर्घमद्भुतम् । आकाशे तरसा तत्र वागुवाचाशरीरिणी
उन दोनों के बीच में एक अद्भुत, विशाल और दूध-सा उज्ज्वल लिंग प्रकट हुआ। आकाश में बिना शरीर की एक वाणी तेज़ी से बोली—
तौ संबोध्य महाभागौ विवदन्तौ परस्परम् । ब्रह्मन्विष्णो विवादं मा कुरुतां वां परस्परम्
उस वाणी ने उन दोनों महानुभावों को संबोधित करते हुए कहा— 'ब्रह्मा और विष्णु, आपस में झगड़ा मत करो।'
लिंगस्यास्य परं पारमधस्तादुपरि ध्रुवम् । यो याति युवयोर्मध्ये स श्रेष्ठो वां सदैव हि
तुम दोनों में से जो कोई इस लिंग के ऊपर या नीचे के छोर तक पहुँच जाएगा, वही सदा तुम दोनों में श्रेष्ठ माना जाएगा।
एक: प्रयातु पातालमाकाशमपरोऽधुना । प्रमाणं मे वचः कार्यं त्यक्त्वा वादं निरर्थकम्
तुम दोनों में से एक नीचे पाताल की ओर जाए और दूसरा ऊपर आकाश की ओर। मेरे वचन को प्रमाण मानो और यह व्यर्थ का विवाद छोड़ दो।